Изучаем доктрины церкви асд вместе с молодежью. Конь Р.М., Сектоведение (Конспект). Адвентизм Седьмого дня. Значение служения Христа в небесном святилище в свете великой борьбы

Спрашивает Галина
Отвечает Василий Юнак, 15.12.2015


Мир Вам, Галина

К сожалению, истина Священного Писания преломляется через сложившееся мировоззрение человека и перестает быть однозначной. Например, и мы, адвентисты седьмого дня, и евангельские христиане других протестантских церквей, одинаково читаем Библию, однако видим в ней каждый свое – они видят субботу упраздненной, они видят позволение употреблять в пищу нечистых животных, они видят отмененный закон, они видят бессмертие души и так далее. При этом один и тот же библейский текст каждый видит по-своему, через призму своего мировоззрения, а потому не соглашается с противоположной позицией.

То же самое происходит и в нашем диалоге с противниками учения о троице: тот же самый текст, который меня убеждает в одном, вам видится совершенно противоположным. Потому спорить о деталях тех или иных текстов на данном этапе бессмысленно.

Давайте возвратимся к самому основанию, на котором нам следует строить своё понимание истины, и проверим, стоим ли мы на нём или уже сошли с него?

  1. Церковь АСД возникла из адвентского движения, порожденного проповедью Уильяма Миллера, и охватившего представителей всех христианских деноминаций. Первой и основополагающей доктриной, объединяющей христиан с разными мировоззрениями в одно единое движение было пророческое толкование Даниила, как указывающее на пришествие Христа в 1844 году. Все остальные доктрины отошли на второй план – разные взгляды на Бога, Библию, Закон и прочие доктрины не мешали верующим разделять одну веру в пришествие Христа.

После Великого разочарования 1844 года это движение распалось на несколько групп, из которых впоследствии сложились новые деноминации-церкви. Эти группы опять таки формировались по отношению к той самой первоначальной доктрине, которая ранее всех объединила, а сейчас потребовала пересмотра ввиду не исполнившегося ожидаемого события. Группа, впоследствии принявшая название «Адвентисты Седьмого Дня» и сформировавшая Церковь АСД, в которой мы состоим, объединилась вокруг одной центральной доктрины – начало служения Иисуса Христа во втором отделении небесного святилища, куда Он вошел в 1844 году. Именно это и ТОЛЬКО это учение объединило тех людей, которые создали Церковь АСД. Это учение является уникальным в христианстве и не представлено более ни в одной деноминации, потому оно было определяющим принадлежность к той группе, которая впоследствии стала Церковью АСД.

По мере исследования Писания учение адвентистов седьмого дня (хотя это имя было принято только в 1850 году, а сама Церковь организована в 1863 году, я буду использовать его для идентификации той группы верующих, которые впоследствии стали АСД) стало включать в себя всё больше доктринальных пунктов, по которым единоверцы определяли себя, и в которых они должны быть единомысленны.

  1. Пророческое руководство через откровения, данные Елене Уайт – один из важных пунктов вероучения Церкви АСД в самоидентификации как Церкви Остатка – и 19:10. Без пророческого руководства мы не можем правильно понимать истину, явленную в Писании – . Потому мы обращаемся к Духу Пророчества в тех вопросах, которые понимаются по-разному, с тем, чтобы получить ясное видение воли Божьей, представленное Автором Писания – Святым Духом.
  1. Говоря об основополагающих пунктах веры, которые для Церкви АСД являются «столпами» или «старыми межами», которые не должны быть сдвинуты, мы находим важное заявление Елены Уайт:

Межа проведена – В Миннеаполисе Бог дал Своему народу драгоценные жемчужины истины в новой оправе. Некоторые отвергли этот небесный свет с таким же упорством. Какое проявили иудеи, отвергнув Христа. Много слов было сказано о необходимости держаться старой межи, но появились признаки их незнания того, что такое старая межа. Были приведены доказательства и аргументы, которые взывали к рассудку, однако разум людей был наглухо запечатан для проникновения света, потому что они решили, хотя ни один колышек не был сдвинут, что передвигать «старую межу» - это опасная ошибка. У них были превратные представления о том, что конкретно является старой межой.

1844-й год был периодом великих событий, открывших перед нашим изумленным взором происходящее на небе очищение святилища и определивших отношение к народу Божьему на земле; он явился периодом провозглашения вестей первым и вторым ангелами, а также третьим ангелом, разворачивающим знамя, на котором начертано: «Заповеди Божьи и вера в Иисуса». Одной вехой этой вести был храм Божий, показанный на небе возлюбившим истину, и ковчег, содержащий Закон Божий. Сияние субботы из четвертой заповеди мощными лучами осветило путь нарушителей Закона Божьего. Вечная погибель грешников – вот старая межа. Не могу припомнить ничего более подходящего под определение понятия старой межи. Весь этот крик о переносе старой межи – пустая выдумка. Рук. 13, 1889 г. (ЕГУ, Советы авторам и редакторам. Глава 3 стр 30).

Итак, мы видим, что является той «старой межой» или «столпом истины», которая не должна сдвигаться. Елена Уайт здесь перечислила эти важные доктрины: (1) пророчество Даниила, приводящее к 1844 году; (2) очищение небесного святилища; (3) трехангельская весть; (4) Закон Божий, хранящийся в ковчеге в небесном храме; (5) святость субботы по четвертой заповеди; (6) состояние умерших и отсутствие вечных мук ада. При этом Елена Уайт четко, конкретно и недвусмысленно заявляет: «Не могу припомнить ничего более подходящего под определение понятия старой межи. Весь этот крик о переносе старой межи – пустая выдумка ». Это она говорила в 1889 году, когда происходило формирование доктрин Церкви АСД. Мы сегодня должны опасаться, чтобы и о нас Дух Пророчества не сказал: «У них были превратные представления о том, что конкретно является старой межой ».

  1. Истина развивается и новый свет должен появляться всегда. Об этом сказано много и повторять нет надобности. Мы также знаем, что при определении истинности нового света следует обращаться к опытным братьям, стоявшим у истоков вести. С этим также всё ясно. Потому вы и апеллируете к вере пионеров АСД в вопросе о природе Божества, который обсуждается между нами. Однако мы знаем историю развития адвентистских доктрин – не всё воспринималось однозначно, не всё было принято сходу. Высказывались разные мнения и взгляды, прежде чем сформировалось то или иное учение, будь то вопрос соблюдения субботы или вопрос нечистой пищи или даже вопрос служения Христа в небесном святилище. Поначалу, приступая к размышлению над тем или иным вопросом, который впоследствии выливался в создание новой доктрины, не все пионеры имели одинаковое мнение и высказывали истину. Потому мы должны осознанно рассматривать слова пионеров, особенно если на это есть прямое свидетельство Духа Пророчества. Вот, что по этому поводу говорит Елена Уайт:

Исследование доктрин – Неоправданна позиция братьев, полагающих, что больше не существует неоткрытых истин, и что все наши истолкования Писания безошибочны. Тот факт, что наш народ считал некоторые доктрины истинными в течение многих лет, не может служить доказательством безошибочности наших взглядов. С течением времени заблуждение не превратится в истину, а истина всегда останется неизменной… РГ 20.12.1892 (ЕГУ, Советы авторам и редакторам, гл 4, стр 35).

Обратите внимание, что речь идет некоторых истинах, которые адвентисты считали правильными на протяжении многих лет! Естественно, это не из тех доктрин, которые показаны как основополагающие или старые межи. В этой же главе этой же книги несколько выше Елена Уайт говорила о пионерах, что они – ведомые Богом, но не безгрешные (СА 33) . Она говорила о том, что мы должны понимать ошибки пионеров, но не публиковать их (Опубликованные рукописи, том 13. стр 272) . Особенно показательна в этом 10-я глава книги Советы авторам и редакторам – «Опубликование противоречивых взглядов».

Потому, вовсе не удивительно, что вопрос природы Божества, который поначалу вообще не рассматривался пионерами, вдруг в последующие годы стал пристально рассматриваться и даже потребовал разбирательства на Библейской конференции 1919 года. Бог открывал новые истины постепенно, не все одновременно. Наступило время и для истины о природе Божества. И через Елену Уайт было сказано немало по этому вопросу.

  1. Всегда ли пионеры АСД были правы в своих высказываниях о природе Бога, Иисуса Христа или Святого Духа? Ответ однозначен – нет! В качестве объяснения приведу один наглядный пример:

Джозеф Харви Ваггонер, отец Эллета Ваггонера, в 1884 году издал книгу «Искупление» (The Atonement ), в которой на 165 странице было сказано:

…Унитарии верят, что Христос был пророком, вдохновенным учителем, но простым человеком; что его смерть была только в человеческом теле. Тринитарии считают, что термин «Христос» подразумевает две различные и отдельные природы: одна была совершенно человеческой, а другая – вторая личность в троице, которая обитала во плоти на протяжении краткого периода, но которая вероятно не могла страдать или умереть; и что Христос, который умер, был просто человеческой природой, в которой обитало божество. Обеэтигруппыимеютчеловеческуюжертвуиничегоболее. Не важно, насколько превознесен был пред-существовавший Сын, не важно, насколько славен и насколько силен или даже вечен, но если только человеческое умерло, то жертва была только человека. И по отношению заместительной смерти Христа это является Социанизмом. Потому справедливо замечание, что доктрина троицы унижает Искупление, оставаясь в своей основе полностью на человеческой жертве… {1884 JHW, AERS 165.1}

Таково было понимание одного из пионеров адвентистской Церкви. И возможно даже не одного, потому что его книга была допущена к изданию в адвентистском издательстве Пасифик Пресс. Но Елена Уайт под водительством Святого Духа написала обратное:

Была ли человеческая природа Сына Марии изменена в божественную природу Сына Бога? Нет; две природы таинственно объединились в одной личности – в человеке Иисусе Христе. В Нём обитала вся полнота Божества телесно. Когда Христос был распят именно Его человеческая природа умерла. Божество не тонет и не умирает; это было бы не возможно. Христос, Который безгрешный, спасет каждого сына и дочь Адама, которые приняли спасение представленное им, стремясь стать детьми Бога. Спаситель купил падшую расу Своей кровью.

Это величайшая тайна, тайна – которая не будет понята во всей полноте и во всем величии до тех пор, пока не произойдет преображение искупленных. Тогда сила и величие и достоинство Божьего дара человеку будут поняты. Но враг решил настолько затуманить этот дар, чтобы он предстал как ничтожный (Письмо 280, 1904).

Когда голос ангела прозвучал, говоря: «Твой Отец зовет Тебя», тогда Тот, Кто сказал: «Я полагаю мою жизнь, чтобы опять принять её», «Разрушьте сей храм и Я в три дня восставлю его», вышел из могилы к жизни, которая была в Нём. Божество не умерло. Человеческое умерло, но Христос теперь провозглашает над раскрытым гробом Иосифа: «Я есмь воскресение и жизнь.» В Своем Божестве Христос обладал силой разорвать узы смерти. Он заявляет, что имеет жизнь в Самом Себе, чтобы давать её кому пожелает.

«Я есмь воскресение и жизнь». Это слова, которые может сказать только Божество. Все сотворенные существа живут волей и силой Бога. Они – зависимые получатели жизни Сына Божьего. Насколько способны и талантливы, насколько велики их способности, они наполняются жизнью от Источника всякой жизни. Только Тот, Кто единый имеет бессмертие, существующий в неприступном свете и жизни, мог сказать: «Я имею власть сложить Свою жизнь, и имею власть принять её снова». (Рукопись 131, 1897). (Комментарий ЕГУ на в БКАСД, том 5 стр 1113)

После того, как Ваггонер высказал своё заблуждение о природе Христа, Святой Дух не сразу укорил и опроверг его, следуя выше упомянутому принципу, что ошибки пионеров не должны выставляться напоказ. Потому только спустя несколько лет, причем уже после смерти Джозефа Ваггонера, Елена Уайт трижды сказала о том, что на Голгофе умерла человеческая природа, а не божественная. Но при этом она особо показала, что Иисус воскрес Своей божественной природой, потому что Он, Иисус есть Тот, Кто единый имеет бессмертие. В 1897 году в рукописи и 4 августа 1898 года в журнале «Наставник молодежи» (Youth Instructor), а также в 1904 году в личном письме Елена Уайт опровергла представление ряда пионеров о природе Иисуса Христа.

Это не единственный пример того, как Елена Уайт исправляла ошибки пионеров, зачастую уже после их смерти. Но ради краткости времени и места мы не станем приводить другие примеры в данный момент. Также можно было бы привести и примеры того, как сами пионеры в разных публикациях противоречили друг другу в вопросах природы Бога, Иисуса Христа и/или Святого Духа. Но это можно будет сделать позже при необходимости.

  1. Сколько Личностей составляют Божество Библии? Верно то, что в Библии не названо число три по отношению к Богу, но также верно и то, что Библия неоднократно представляет тройственное имя Отца, Сына и Святого Духа вместе. Как нечто единое целое. Но потому мы и имеем «вернейшее пророческое слово», без которого мы не в состоянии понять Писание. В книгах Духа Пророчества мы неоднократно находим число три по отношении к Божеству, и ни разу не находим в таком смысле число два. Три личности, три силы, три правителя, небесное трио – это те слова, которые Елена Уайт использует для описания Божества.

Сегодня некоторые люди, называющие себя адвентистами, пытаются утверждать, что Церковь АСД изменила своё учение о Боге только в 1930, а то и в 1980 году. Право, я даже не понимаю, как эти люди вообще пытаются сказать, что утверждают истину, когда они не могут договориться о времени – 1930 или 1980 год! Однако и это было бы допустимо во свете того, что мы узнали до сих пор, потому что свет истины прогрессирует. Однако историческая правда иная:

Обратим внимание на ежегодные молитвенные чтения, которые традиционно читаются во всех адвентистских общинах по всему миру, и которые раньше публиковались в официальных изданиях Церкви АСД. В 1907 году в ноябрьских выпусках журнала Ревью энд Геральд на английском языке и журнала «Маслина» на русском языке были опубликованы тексты молитвенных чтений на тот год. Благо, что архивные копии этих журналов сохранились и доступны для просмотра. Молитвенное чтение на среду, 18 декабря 1907 года было написано Р.А.Андервудом и озаглавлено «Кто устоит?» Это молитвенное чтение было основано на цитатах из книги «Желание веков» и из брошюры Елены Уайт, изданной годом раньше, в 1906 году под названием «Специальные свидетельства для церкви», Серия Б, №7 . Цитата о стр 63 этой брошюры также была опубликована в журнале «Школа библейского обучения» от 1 марта 1906 года, а позже вошла в книгу «Евангелизм» на стр 116:

Греху можно противостоять и победить только через могущественное агентство третьей личности Божества, которая придет не с измененной энергией, но в полноте божественной силы. (ЖВ 802)

…Есть три живых личности небесного трио; во имя этих трех великих сил – Отца, Сына и Святого Духа – крещены те, кто принимают Христа посредством живой веры, и эти силы будут сотрудничать с повинующимися подданными неба в их усилиях жить новой жизнью во Христе. (СЦ сер Б №7)

Цель данного молитвенного чтения, написанного при жизни Елены Уайт и основанного на нескольких её цитатах, выражена в предпоследнем абзаце этого чтения. Вот, как эта цель была представлена в русском издании «Маслины» за ноябрь 1907 года:

«Если вера во святую Божественную Троицу уничтожена и тот Единый, Которому дана сила противостоять врагу человека и побеждать его, отвергается, то мы предоставлены нападению сатаны и лишены силы бороться с нашим врагом. Таким образом уничтожается вера человека в особенное дело Господне, которое должно совершиться на земле, и в небесном святилище во время распространения тройной вести в главе.»

Как видим, доктрина о троице стала представляться в Церкви АСД еще во время Елены Уайт задолго до её смерти. Книга «Желание веков», из которой взята цитата о Духе Святом как третьей личности Божества, была впервые опубликована в 1898 году – в том же году, когда Елена Уайт опровергла заблуждение Джозефа Ваггонера о природе Иисуса Христа. Мы видим, что именно под руководством Святого Духа стал меняться взгляд на природу Божества в Церкви АСД уже в 1890-х годах. Именно для этого в 1892 году Елена Уайт написала слова, которые мы уже цитировали: «Тот факт, что наш народ считал некоторые доктрины истинными в течение многих лет, не может служить доказательством безошибочности наших взглядов» (СА 35) .

  1. А разве не говорила Елена Уайт как минимум дважды, что Святой Дух – это Сам Христос?

Да, говорила! Но это вовсе не означает, что она низвела три личности Божества к двум. В свое время Иисус Христос заявил, что Он и Отец – одно (), но от этого мы не стали считать Отца и Сына одной и той же личностью. Более того, у Елены Уайт мы находим утверждение, поясняющее, что она в действительности имела в виду, когда говорила, что Святой Дух – это Сам Христос:

Дух Святой является Утешителем, во имя Христа. Он персонифицирует Христа, но в то же самое время Он является отдельной личностью. … --Рукопись 93, 1893. (Опубликованные рукописи, том 20, стр 324)

Более того, у Елены Уайт можно найти также и высказывания, что Святой Дух – это Сам Отец. И если мы станем вырывать из контекста подобные высказывания, то у нас могут создаться весьма странные учения о Боге.

Подведем итог. Можно много приводить свидетельств, цитат и доказательств, но нам нужно остановиться и сделать вывод.

Пророческое руководство дано Церкви АСД для того, чтобы выявить истину среди заблуждения.

Доктрина о Боге никогда не была основополагающей доктриной Церкви АСД.

Есть конкретный перечень доктрин, которые составляют «старую межу», но учение о Божестве туда не входит.

Истина раскрывается постепенно и новый свет будет всегда, хотя его нужно перепроверять, потому что он не должен противоречить основополагающим доктринам.

Некоторые старые доктрины, которых пионеры АСД придерживались годами, все же оказались заблуждением.

В 1890-х годах Святой Дух через Елену Уайт стал готовить Церковь АСД к принятию нового света о природе Иисуса Христа и Святого Духа.

Уже в 1907 году посредством молитвенных чтений, читаемых в каждой общине АСД во всем мире, на основании цитат из книг Елены Уайт, опубликованных несколькими годами ранее, стала утверждаться доктрина о троичности Божества и о важности принятия Святого Духа именно как третьей личности Божества.

На основании молитвенных чтений 1907 года сделан вывод, что уничтожая веру в небесное трио мы становимся не способны противостать греху и сохранить веру в служение Христа в небесном святилище.

Сатана делает всё возможное, чтобы так или иначе удалить от нас божественную личность Святого Духа, распространяя самые разнообразные теории и учения.

Удивляюсь, что вы от призвавшего вас благодатью Христовою так скоро переходите к иному благовествованию, которое впрочем не иное, а только есть люди, смущающие вас и желающие превратить благовествование Христово. Но если бы даже мы или Ангел с неба стал благовествовать вам не то, что мы благовествовали вам, да будет анафема. Как прежде мы сказали, так и теперь еще говорю: кто благовествует вам не то, что вы приняли, да будет анафема. ()


Читайте еще по теме "АСД":

(1782-1849), к-рый, опираясь на свое толкование библейских пророчеств, предложил 1843/44 гг. как дату второго пришествия Христа. Свои вычисления Миллер обнародовал в 1831 г. Вокруг него собралось множество сторонников, названных «миллеритами», многие из к-рых к 1843 г. покинули свои церкви (ок. 100 тыс. чел.). Однако после 21 марта 1844 г., последней даты ожидаемого пришествия Христа, среди последователей Миллера распространилось разочарование, а он признался в своей ошибке. Положение попытался исправить ученик Миллера С. Сноу (1806-1870), к-рый на основании своего истолкования притчи о 10 девах (Мф 25. 1-6) предложил новую дату скорого пришествия Господа - 22 окт. 1844 г. Когда и эта дата не подтвердилась, наступило «великое разочарование». Тем не менее движение миллеритов (за к-рыми установилось название «А.») не исчезло. Большое влияние на его рост оказал Х. Эдсон (1806-1882), к-рый интерпретировал 1844 г. только как начало последней фазы первосвященнического служения Христа в небесном святилище. Миллериты разделились на неск. толков, известно 6 направлений А.: Адвентисты седьмого дня (самое крупное), Христианская церковь Пришествия, Церковь Бога (А.), Союз Жизни и Пришествия, Церковь Бога (Орегон) и Христианская церковь первозданного Адвента. Адвентистское направление «Ветвь Давидова» в наст. время не существует.

Самым многочисленным направлением стали Адвентисты седьмого дня (далее - АСД). Сразу после «великого разочарования» с проповедью эсхатологического восстановления библейского дня покоя выступил И. Бейтс (1792-1872), к-рый заимствовал это учение у баптистов седьмого дня (см. Баптисты). Его труды убедили странствующего адвентистского проповедника Дж. Уайта и его жену Э. Уайт . Важнейшую роль в становлении церкви АСД сыграли видения последней после «великого разочарования» в дек. 1844 г., истолкованные ею как поддержка членам АСД и укрепившие их в вере. Название «Церковь христиан адвентистов седьмого дня» было принято в 1860 г. и точно отразило особенности вероучения. Как офиц. церковная орг-ция церковь АСД существует с момента Генеральной конференции в Батл-Крик (США) в 1863 г., на к-рой был утвержден устав и определена программа миссионерской работы. К этому времени она располагала 125 приходами, насчитывающими более 3500 чел. В сер. 70-х гг. XIX в. миссионерская работа из Америки была перенесена в др. части света. В 1874 г. в Швейцарию прибыл первый адвентистский миссионер Дж. Н. Эндрюс. В России впервые офиц. проповедники церкви АСД начали появляться с 1886 г. В истории движения АСД также произошло неск. расколов, наиболее крупный из них - отделение А.-реформистов.

Вероучение

АСД не имеют «канонического» Символа веры. Тем не менее во избежание расколов были сформулированы 27 основных вероучительных положений, к-рые вырабатывались на протяжении неск. десятилетий начиная с 25 «суждений», опубликованных в 1872 г. АСД верят в Св. Троицу, признают девственное Рождество Иисуса Христа и Его искупительную жертву за все человечество. АСД разделяют реформаторское учение о благодати и оправдании только верой (см. Оправдание верой), подчеркивают достаточность и ясность Свящ. Писания для вероучения (см. Sola Scriptura). Кроме того, высшим авторитетом в толковании Библии являются писания Э. Уайт, к-рые признаются богодухновенными. АСД отвергают эволюционизм и буквально понимают библейское описание сотворения мира.

Основным пунктом учения АСД является представление об «очищении святилища», тесно связанное с эсхатологией и сотериологией АСД. Прообразом этих представлений служит ветхозаветное служение первосвященника, к-рый раз в год входил во святая святых (Лев 16) и приносил жертву «за себя и за грехи неведения народа» (Лев 16. 16). В новозаветном понимании земная скиния, к-рую поставил Моисей, была устроена по образу небесной и служение, к-рое там совершалось, имело прообраз буд. служения Иисуса Христа как Первосвященника в истинной небесной скинии (Евр 8. 2, 5; 9. 11, 24). АСД рассматривают 3 фазы служения Христа в небесной скинии: «заместительная (искупительная) жертва»; священническое посредничество - между грешником и Богом; последний суд (также имеющий 3 стадии: «предтысячелетний», или «следственный, суд»; «тысячелетний суд» и «завершающий суд»). В 1844 г., по учению АСД, Иисус Христос вступил во вторую фазу Своего искупительного служения. Во время первого, «следственного», суда на небесах решается вопрос, кто среди мертвых скончался во Христе и достоин принять участие в «первом воскресении». Этот же суд решает, кто из живущих твердо стоит во Христе и готов к переходу в вечное Его Царство. Завершение этой стадии суда будет означать завершение испытания людей перед Вторым пришествием. Затем совершается Второе пришествие, и события развиваются согласно адвентистскому толкованию Откровения св. Иоанна Богослова : происходит война против сил зла, собранных в Армагеддоне (Откр 16. 13-21); побежденный сатана скован на тысячу лет (Откр 20. 2-3), а праведники, живые и воскрешенные, взяты на небо. Это время названо «первым воскрешением». Жившие в то время грешники уничтожены, а умершие остались в своих гробах (Ст. 5). Затем наступит вторая фаза суда - «тысячелетний суд», в к-ром принимают участие и праведники, находящиеся в Небесном Царстве (см. Хилиазм). Они будут судить сатану и его приспешников (2 Петр 2. 4), а также мир (2 Кор 6. 2-3). Прообразом этого времени в ВЗ служит ежегодное изгнание в пустыню «козла отпущения». Третья фаза - время т. н. «второго воскресения». Она начинается схождением на землю Нов. Иерусалима со Христом и святыми и воскресением грешников «в осуждение» (Ин 5. 29). Сатана освободится на короткое время (Откр 20. 7) и вместе с воскрешенными грешниками вновь пойдет войной на Бога и Христа. В окруженном сатанинскими силами Нов. Иерусалиме Христос воздвигнет белый трон для последнего суда. В результате сатана окончательно будет повержен, грешники навсегда погибнут в огне, а вместе с ними будет уничтожен и грех. Очищенная огнем земля со столицей в Новом Иерусалиме станет новым домом для праведников, а царствовать на «новой земле» вечно будет Христос (Откр 21. 3). Из вышеизложенного учения следует обратить внимание на отличительную черту эсхатологического учения АСД - неверие в бессмертие человеческой души. После смерти человека прекращается духовная, душевная и телесная жизнь. А. усматривают в вере в бессмертие души человека влияние греч. философии.

«Весть трех ангелов» (Откр 14. 6-12) определяет экклезиологическое самопонимание АСД: они понимают себя как эсхатологический остаток (Откр 12. 17), к-рый пребывает в вере и тем отличается от «обмирщенной» Церкви, как Римско-Католической, так и церквей Реформации. Так, отклонением от истины протестантов они считают отказ нек-рых из них от крещения погружением, непризнание субботы «днем Господним» и их веру в бессмертие души. Они обвиняют протестантов в увлечении собственными доктринами, к-рые отодвигают на второй план Свящ. Писание. Десятисловие (см. Заповеди Моисеевы) понимается как фундаментальный нравственный закон, данный всем людям. АСД считают субботу святым и богослужебным днем - от вечера в пятницу до вечера субботы. А. воздерживаются в субботу от обычных дел, но оказывают помощь больным и слабым.

Богослужение АСД состоит из чтения Библии и проповеди. Признаются только крещение взрослых троекратным погружением и Вечеря Господня, к-рой предшествует омовение ног как символ нового очищения. Подчеркивается необходимость раскаяния перед Вечерей Господней, внутреннее благоговение ввиду того, что АСД верят в особое присутствие Господа и святых ангелов на богослужении. Евхаристия совершается под обоими видами по мере духовных нужд верующих, но не менее 4 раз в году. Верностью ветхозаветной традиции определены праздники АСД: Пасха, Возношение первого снопа, Пятидесятница, День труб, очищения земного святилища.

Организация, статистика

Церковь АСД соединяет элементы пресвитерианской и конгрегациональной форм церковного устройства (см. Конгрегационализм , Пресвитерианство). Ядром ее является местная община, управляемая собранием всех ее членов. Неск. десятков общин, расположенных в одном регионе, образуют «объединение», в к-рое входят представители местных общин и их пастыри. Неск. объединений, расположенных на одной большой территории, составляют союзы объединений, или «миссии». В свою очередь союзы объединений стран и континентов организованы в 12 Всемирных отд-ний церкви. Руководители и представители последних входят в состав Генеральной конференции. На каждом уровне церковной организации высшим органом управления является совет. Финансирование церковной структуры АСД осуществляется через библейскую «десятину» и др. пожертвования.

Служители в церкви АСД представлены пасторами, пресвитерами, диаконами и диаконисами. Пасторы поставляются для совершения священных действий Вечери Господней, крещения, благословения брака, для организации и проведения богослужений. Обычно пастор ответственен за одну или неск. общин. Пресвитер (старейшина) избирается местной общиной и назначается пасторами для организации и проведения богослужения, совершает крещение, произносит проповеди и помогает пастору в управлении. Диаконы также избираются общиной, поставляются пасторами для помощи в богослужении, наблюдают за порядком, помогают пасторам в проведении Вечери Господней и др. священнодействий. В их обязанность входит посещение больных и слабых членов общины.

В 1955 г. численность А. составляла 1 млн чел. Начиная со 2-й пол. 80-х и до 2-й пол. 90-х гг. наблюдался рост количества членов, и в 1970 г. церковь насчитывала уже 2 млн. чел., в 1983-м - 3 млн., 1986-м - 5 млн., а к осени 1998 г.- 10 млн. чел. К кон. 1997 г. церковь АСД насчитывала по всему миру: 12 отделений, 90 союзов, 476 объединений, 43270 поместных общин. Количество членов церкви АСД в процентном соотношении по всему миру распределяется следующим образом (данные на июнь 1998): Лат. Америка - 33%; Африка - 31; Азия (включая страны Тихоокеанского региона) - 17; Европа (включая страны СНГ) - 8; Сев. Америка - 8; Австралия - 3%. В кон. 90-х гг. церковь АСД имеет свое представительство в 205 из 230 официально признанных ООН стран. Проповедь ведется на 735 языках мира, а лит-ра переводится и издается на 245 языках.

Социальное служение

Традиционно А. не участвуют в боевых действиях с оружием в руках, предпочитая альтернативную службу и различные др. обязанности - санитарные работы, хозяйственные, строительные службы в армии. Кроме того, они ведут значительную благотворительную деятельность. Известная благотворительная орг-ция АДРА (Adventist Development and Relie Agency) оказывает помощь регионам, находящимся в сложных экономических условиях, пострадавшим от стихийных бедствий и войн. Серьезное внимание уделяется вопросам образования. На кон. 1998 г. во всем мире насчитывалось 4364 начальные, 927 средних адвентистских школ, 89 колледжей и ун-тов. церковь АСД содержит около 460 госпиталей, санаториев и клиник. Ведущее медицинское учреждение - ун-т Лома-Линда (шт. Калифорния, США) - является центром научных исследований в области кардиологии и онкологии.

АСД в России

В России движение АСД возникло в нач. 80-х гг. XIX в. в результате деятельности западноевроп. проповедников. Первая община среди нем. колонистов была организована в 1886 г. швейцар. проповедником Л. Конради (1856-1939) в крымском сел. Бердебулат. Отсюда адвентизм распространился на территории Юж. Украины, Дона, Сев. Кавказа, Поволжья и Прибалтики. Одновременно с Конради проповедью адвентизма в Закавказье занимался К. Лаубган. Эти 2 человека и стали в 1887 г. первыми офиц. пасторами АСД. К осени 1890 г. церковь АСД в России насчитывала 356 чел. В янв. 1891 г. под председательством Конради в Гамбурге было проведено организационное собрание, на к-ром избрано руководство церкви АСД в России. В том же году по решению Генеральной конференции церкви АСД «российское миссионерское пространство» было передано в ведение Германской конференции.

Власти Российской империи немедленно предприняли энергичные меры против нового учения, приняв его за ересь жидовствующих , и ограничили территорию его распространения нем. поселениями, запретив прозелитизм среди православных. Тогда стали возникать самостоятельные рус. общины. Основателем рус. адвентизма был Ф. Бабиенко. В 1890 г. он создал общину рус. А. в Ставрополе. А. из русских проводили отдельные собрания вплоть до 1905 г. В июле 1905 г., после издания указа имп. Николая II «О свободе вероисповедания», произошла реорганизация структур АСД. Была создана «Восточнороссийская конференция», состоявшая из 3 миссионерских полей: южнороссийского, северороссийского и среднероссийского, в к-рые также входили общины АСД, находившиеся на территориях совр. Украины, Эстонии, Белоруссии и Польши. К тому времени численность членов АСД составляла 2103 чел. В мае 1907 г. на заседании совета Генеральной конференции было рекомендовано сделать церковь АСД в России самостоятельным звеном. В окт. того же года в Риге прошел первый учредительный съезд Российского союза. Первым председателем церкви АСД на территории Российской империи стал И. Т. Бетхер. На смену лицам нем. происхождения стали приходить русские, украинцы, верующие др. национальностей. В 1908 г. был рукоположен первый рус. проповедник К. С. Шамков.

Несмотря на возобновившиеся в 1911 г. гос. меры против А., особенно усилившиеся во время первой мировой войны, к 1917 г. в России число А. составляло ок. 7 тыс. чел. Декрет советского правительства «Об отделении церкви от государства и школы от церкви» (1918) породил у А. надежду на свободу вероисповедания. Руководство АСД заняло лояльную по отношению к новой власти позицию. В сент. 1920 г. в Москве на Всероссийской конференции АСД был создан Всероссийский союз общин АСД, насчитывавший уже 11 тыс. чел., принят устав, председателем избран Г. И. Лебсак . К тому времени почти все служители АСД иностранного происхождения покинули страну и ответственность за управление общинами легла на местных проповедников. Было создано издательство «Патмос», выпускавшее журналы «Благовестник», «Голос истины», «Адвентистский вестник», «Уроки субботней школы». В 1926 и 1927 гг. в гос. издательствах были изданы Библии большого и карманного формата, был разрешен завоз Библий из-за рубежа.

В сер. 20-х гг. в церкви АСД произошел раскол. Было принято решение, разрешающее А. службу в армии. Тогда часть членов АСД отделилась, назвав себя Всесоюзной церковью верных и свободных адвентистов седьмого дня. В наст. время раскол преодолен.

С 1929 г. начались преследования А., как и др. сектантских объединений. Их обвиняли в отказе от работы и в нежелании отпускать детей в школу по субботам, часто называли «агентами Германии и США» (История религии в России. Сб. М., 1998. С. 367). В сер. 30-х гг. Всесоюзный совет общин АСД прекратил свое существование. В 1937 г. умер в тюрьме Лебсак.

Сразу после окончания второй мировой войны регистрация общин А. возобновилась, особенно активно - на освобожденных территориях. Однако регистрация продолжалась всего 2 года - в 1945-1946 гг. В 1946 г. был вновь сформирован Всесоюзный совет АСД, к-рый просуществовал до 1960 г. Кон. 40-х - нач. 60-х гг. характеризовались множеством внутриобщинных конфликтов и расколов. После запрещения совета А. вели полулегальное существование, хотя их деятельность не была запрещена официально. В 1970 г. авторитетный представитель церкви АСД из СССР М. П. Кулаков посетил Всемирный центр церкви АСД в США. В 1974 г. он вместе с вице-президентом Генеральной конференции Т. Карсичем нанес визит в Совет по делам религий при Совмине СССР, и наметилось потепление во взаимоотношениях между властями и АСД. 27 мая 1979 г. на проходившем в Туле совещании представителей различных общин АСД был сформирован Республиканский совет церкви АСД в России. В то же время на территории бывш. СССР параллельно действовали др. организации АСД - на Дал. Востоке, в Сибири, на Урале, в Центр. России и на Кавказе. В 1981 г. все разрозненные структуры АСД в России объединились, образовав Республиканский союз церкви АСД в РСФСР. В 1985 г. был создан временный Координационный совет АСД во главе с Кулаковым. Был установлен постоянный контакт с Генеральной конференцией АСД.

В 1990 г. состоялся съезд церквей АСД в России, к-рый принял устав Российского союза. Председателем объединения стал Кулаков. Но в 1994 г. произошла очередная реформа, к-рая определила место российских А. в структуре Генеральной конференции АСД. Российский союз вошел в состав Всемирной церкви АСД в качестве Евро-азиатского отд-ния (11-го по счету), объединившего российский, укр., молдав., балт. и юж. союзы. Руководителями отд-ния стали американцы, что вызвало напряжение среди российских А., прошедших школу притеснений и полулегальной работы. В кон. 90-х гг. президентом Евро-азиатского отд-ния являлся Ли Хафф. По состоянию на 1998 г. Евро-азиатское отд-ние насчитывает 129382 верующих и 1472 общины.

В 1989 г. была открыта Заокская духовная семинария А. В 1990 г. зарегистрирован радиотелецентр «Голос Надежды». В 1991 г. создано издательство «Источник жизни», выпускающее журналы «Благая весть», «Адвентистский вестник», «Теперь время», «Альфа и омега» (журнал для пасторов), «Образ и подобие» (молодежный журнал), газету «Слово примирения». В 1992 г. в Москве открылся адвентистский центр здоровья. А. осуществляют обширную благотворительную программу при поддержке Адвентистского агентства помощи и развития (АДРА).

АСД не участвуют в экуменическом движении , они считают себя «пророческой церковью» и проповедуют скорый приход «вавилонского разобщения» всех церквей и сообществ, за к-рым немедленно последует объединение всех «адвентистских семей». Тем не менее АСД сотрудничают с христ. Церквами в вопросах благотворительности и примирения. В России и Белоруссии представители Евро-азиатского отд-ния АСД принимали участие в межхрист. конференциях по вопросам достижения общественного согласия (Москва, 1994; Минск, 1996; Москва, 1999) и вошли в состав постоянно действующего Христианского межконфессионального консультативного комитета (ХМКК), созданного после 1-й московской конференции в 1994 г. Через этот комитет осуществляются связи РПЦ с АСД в России по вопросам религ. законодательства и социального служения. Вероучительные моменты в этих контактах не затрагиваются.

А.-реформисты

- «движение» внутри адвентизма, возникшее во время первой мировой войны (1914-1918) в Германии. Началом раскола послужило заявление руководителей АСД в Германии, сделанное 4 авг. 1914 г., о том, что А. примут участие в войне с оружием в руках. Это входило в противоречие с традиц. позицией членов АСД как невоюющих по религ. убеждениям. Ок. 2% членов АСД, категорически отказавшихся убивать и нарушать день субботний, что неизбежно случается во время военных действий, отделились от основного движения и в 1916 г. создали свою орг-цию «Пробуждение и реформационное движение». 24 дек. 1919 г. реформистами было создано и официально зарегистрировано «Международное миссионерское общество адвентистов седьмого дня старого направления» с центром во Франкфурте-на-Майне (Германия). Председателем был избран О. Вельп. После войны руководители АСД предпринимали попытки примириться с реформистами. Встречи председателя Генеральной конференции А. Даниельса и др. членов Комитета с представителями реформационного движения в г. Фриденсау (Германия) 21-23 июля 1920 г. и 2 янв. 1923 г. в Гланде (Швейцария), конфликт не урегулировали. В 1925 г. на собрании в г. Гота (Германия) реформационное движение окончательно сформировалось. В 1951 г. среди А.-реформистов произошел раскол на 2 Генеральные конференции. Одна из этих орг-ций с центром в Германии назвала себя Международным миссионерским об-вом. К ней принадлежат неск. общин на территории СНГ с центром в Кривом Роге. К кон. 90-х гг. она насчитывает ок. 23-24 тыс. членов. Др., приблизительно равная по численности Миссионерскому об-ву,- Американская генеральная конференция реформационного движения адвентистов седьмого дня с центром в Сакраменто (США). На территории СНГ действует Восточноевропейский союз этой конференции с центром в Черновцах (Украина). Всего А.-реформистов в нач. 90-х гг. ХХ в. насчитывалось ок. 40 тыс. чел. в 62 странах мира, хотя большая часть (30 тыс.) в странах бывш. СССР: на Украине, в России (на Сев. Кавказе, в Сибири и на Дальнем Востоке), Белоруссии, Молдавии, Прибалтике, Казахстане, Киргизии. Вероучение и богослужебная практика у основного направления реформистов совпадают с практикой АСД. Отличительной особенностью является пристальное внимание к т. н. реформе здоровья, к-рая фактически сводится к категорическому запрещению мяса.

В СССР А.-реформисты впервые появились в 1923 г., а в 1924 г., на 5-м Всесоюзном съезде АСД, они образовали свою орг-цию - Всесоюзную церковь верных и свободных адвентистов седьмого дня. Они считали недопустимым участие своих членов в советских общественных орг-циях (напр., в профсоюзах), повторное вступление в брак после развода, уклонялись от гражданских повинностей, в частности от воинской службы. 6-й Всесоюзный съезд АСД (1928) решительно отмежевался от взглядов и действий А.-реформистов. Во время усилившихся в СССР гонений на все религ. орг-ции реформисты в 1929 г. создали подпольный центр,- «Российское поле адвентистов седьмого дня реформационного движения» во главе с Г. А. Оствальдом, к-рый был известен резкой непримиримостью по отношению к советской власти.

19 мая 1995 г. совет Евро-азиатского отд-ния заявил, что расценивает решения 6-го съезда (1928) как ошибочные, но сближения АСД с реформистами не произошло. В 1954 г. от российских А.-реформистов отделилась группа «Верные и свободные адвентисты седьмого дня», основанная В. Шелковым, к-рый за свою религ. деятельность и связь с диссидентским движением подвергался гонениям и многочисленным тюремным заключениям. Эта группа существует только на территории СНГ с центром в Самарканде и насчитывает 3500 последователей. В 1980 г. эту группу возглавил Л. Муркин. Она существует независимо от остальных А.-реформистов. В вероучительном плане реформисты этого направления отличаются и от АСД, и от зап. реформистов. По их представлениям, главным атрибутом Бога является справедливость, а не любовь; их учение о Христе является арианским по сути, а Св. Дух не признается Божественной личностью. «Верные и свободные адвентисты седьмого дня» ввели понятие теократического правления, необходимости исповеди перед служителями общины.

Ист.: White E. G . Testimonies of the Church. , 1948. 9 vol.; Seventh-Day Adventist Bible Commentary. Wash., 1953-1970. 10 vol. .

Лит.: Froom L. R. The Prophetic Faith of Our Fathers: The Hist. Development of Prophetic Interpretation. Wash., 1946-1952. 4 Vols.; Bird H. S. Theology of Seventh-day Adventism. Grand Rapids, 1961; Москаленко А. Т. Идеология и деятельность христианских сект. Новосиб., 1978. Schwarz R. W. Light Bearers to the Remnant. Boise, 1979; Воронин П. Е. Адвентизм и реформация. Ставрополь, 1983; Настольная книга служителя: Учение и принципы жизни адвентистов седьмого дня / Ред. Н. Н. Либенко. М., 1989. Т. 1; Докош В. И. Этическая концепция современного Адвентизма. К., 1992; В начале было Слово: Основы вероучения христиан адвентистов седьмого дня. Заокский, 1993; Из истории церкви адвентистов седьмого дня в России. Калининград, 1993; Зноско-Боровский Митрофан, прот. Православие, Римо-католичество, Протестантизм и Сектантство. N. Y., 1972. Серг. П., 1992р. С. 107-112; Адвентистский вестник: Журн. 1995-1999 гг.

Е. С. Сперанская, А. А. Дымань

Александр спрашивает: Омега-отсупление в церкви АСД.

В чем это выразится?

Когда это может произойти?

Возможно оно уже идет?

Дорогой брат Александр,

Думаю, что наилучший ответ на этот вопрос дан Иисусом в притче о 10 девах. В последнее время в церкви будет разделение на тех, кто исполнен Духом и тех, кто даже не понимают, что это такое.

Чтобы пережить бедственное время Иакова, необходимо исполнение Духом, т.к. во время язв, когда Иисус прекратит ходатайство в небесном святилище, нельзя будет грешить. Любой грех, сделанный в это время, вычеркнет человека из книги жизни, т.к. ходатайства в небесном храме уже не будет.

Спасенные в это время будут настолько связаны со Христом верою, что грех не сможет пробиться в их сердца.

Пять неразумных дев, когда поймут это, захотят обилия масла — исполнения Святым Духом, но будет уже поздно.

У некоторых рождается притупленное чувство греха. Именно это чувство лишает человека серьезной нужды в Духе Святом, серьезного поиска Лица Господа. Именно это чувство приводит к лаодикийскому состоянию, когда человек развивает в себе чувство удовлетворенности своим характером, своей духовностью. Отступление для такового во время кризиса естественно, т.к. привыкнув надеяться только на себя, не воспитав в себе навыки серьезного общения с Богом и упования на Его силу, он станет легкой добычей дьявола.

С уважением,
пастор Сергей Молчанов

Современная система образования в Церкви АСД. Основные принципы христианского образования. Характеристика системы образования в США в середине XIX столетия. Роль Э. Уайт в становлении адвентистской образовательной системы. Первые шаги в сфере образования молодой Церкви. Краткая история Батл-Крикского колледжа. Ведущие деятели церковного образования — С. Браунсбергер, Г. Белл, У. Прескотт и др. Адвентистские учебные заведения и проблема аккредитации. Уроки истории.

Образование, как известно, представляет собой один из важнейших показателей целостного развития человеческой личности, отражающий не только уровень полученных ею в процессе подготовки знаний, но и уровень культуры человека, его воспитания, его жизненную позицию, социальную активность и т. д. Церковь адвентистов седьмого дня уделяет образованию достаточно серьезное внимание, рассматривая его как часть своей спасительной миссии в этом мире. С точки зрения Церкви адвентистов седьмого дня, христианство представляет собой уникальное видение реальности и жизненных ценностей, и педагогическая практика, сформированная на основе христианского мировоззрения, исходит именно из составляющих его фундаментальных убеждений. Христианское образование рассматривает природу учащегося, функциональную роль педагога, содержание учебных планов, методологию преподавания, социальные функции школы именно в свете христианского мировоззрения.

Современная система образования в Церкви АСД

Церковь адвентистов седьмого дня располагает одной из крупных в христианском мире сетью образовательных учреждений, включающей в себя все уровни образования, начиная от детского сада и кончая университетами. В протестантском мире это самая крупная сеть учебных заведений, существующая в рамках одной протестантской конфессии.

Церкви АСД принадлежит более 110 учебных заведений высшего профессионального образования по всему миру, среди которых такие крупные университеты, как университет Сам Юк в Южной Корее, университеты Андрюса и Лома Линда в США, адвентистский университет Центральной Африки в Руанде, Индонезийский и Бразильский адвентистские университеты и т. д. В них обучается около 130 тыс. студентов, получая высшее образование в самых различных сферах профессиональной подготовки. Адвентистские школы представлены в 145 странах мира, среди них 1748 средних и 5899 начальных. Общее число учащихся, охваченных адвентистской системой образования, составляет около 1 млн. 700 тыс. человек. Профессорско-преподавательский состав, задействованный в адвентистской системе образования, превышает 85 тысяч человек.

Сеть адвентистских учебных заведений постоянно расширяется. Только за 2009 год, согласно отчету руководителя Департамента образования Генеральной Конференции, количество учащихся в адвентистских учебных заведениях выросло на 65 тыс. человек. Такому росту адвентистская система образования обязана регионам, в которых Церковь АСД развивается наиболее успешно и динамично. Так, в Восточном Центрально-африканском отделении всемирной Церкви в адвентистскую систему образования вовлечено более 371 тыс. учащихся, в Западном Центрально-африканском отделении — 250 тыс. учащихся, в Южно-американском — 224 тыс., в странах Карибского бассейна — около 170 тыс. К сожалению, такого не скажешь о «старом» свете. В странах Западной Европы адвентистская система образования представлена достаточно скромно, не развивается она практически и в восточно-европейских странах, в том числе в Украине и России.

Основные принципы христианского образования

Прежде чем говорить об истории становления и развития адвентистской системы образования, следовало бы коснуться хотя бы вкратце вопроса о самой сущности христианского образования как такового. Христианское и светское образование далеко не одно и то же. Различный взгляд на природу человека и возможности ее совершенствования определяют и различие целей, источников, и методов двух образовательных систем.

Если говорить в общем, то светское образование ставит перед собой, главным образом, задачу нравственного усовершенствования учащегося в процессе обучения и труда. Основная задача школы в том, чтобы дать учащимся определенную сумму знаний об окружающем мире, сформировать навыки и умения, необходимые в будущей профессиональной деятельности.

Философия христианского образования исходит из того, что человек по природе своей грешен, и что никакое образование само по себе не способно преодолеть разрушающее влияние греха на человека и изменить его деградировавшую природу. Потому-то истинная цель христианского образования напрямую связана с пониманием природы человека. Человек, будучи творением Божьим, отражает в себе образ Бога. Не случайно то, что «образование» происходит от слова «образ». Образовать человека означает не просто передать ему некую сумму знаний, но выявить и сформировать в нем образ Божий, носителем которого он изначально является. Роль образования, понимаемого именно таким образом, значительно возрастает в связи с тем, что по причине грехопадения, как уже было замечено выше, образ Божий в человеке был искажен. Однако, не смотря на существенное искажение и повреждение образа Божьего, он все же не был разрушен полностью. Благодаря спасающей активности Сына Божьего Иисуса Христа, человеку дарована возможность восстановления гармоничных отношений со своим Творцом, с другими людьми, с окружающей его природной средой. Восстановление образа Божьего в человеке, восстановление отношений и составляет истинную природу образования. Э. Уайт, стоявшая у истоков адвентистской системы образования в XIX веке, в свое время писала: «Привести человека обратно в гармонию с Богом, чтобы возвысить и облагородить его духовно-нравственную сущность, дабы он мог снова отражать образ своего Творца, — вот что является величайшей целью всякого образования и воспитания в жизни». В этом смысле образование неотрывно от божественного искупления, поскольку ту же цель призвано достичь и совершаемое Христом спасение. Объединяя спасительное служение Христа и образование едиными целями, Э. Уайт подчеркивала: «Восстановить в человеке образ его Создателя, вернуть его к тому совершенству, которое он имел при сотворении, обеспечить развитие тела, ума и души, так чтобы в творении Божьем могла быть реализована Его цель, — вот что было делом искупления. Это и цель образования, величайшая цель жизни». Именно искупительная и примиряющая цель христианского образования и делает его христианским.

Говоря о природе человека, важно подчеркнуть, что Библия рассматривает человека как целостную личность. В Священном Писании нет места дуалистическому взгляду на человека, противопоставляющему физическое (тело) и духовное (душу) начала в человеке. Человек есть единство «тела, души и духа» (1 Фес. 5:23). Это значит, что истинное образование должно быть направлено на достижение гармонии физического, духовного, интеллектуального и социального начал в человеке. Образование, не учитывающее комплексной, социальной и вместе с тем духовной, природы человеческой личности, представляется, с точки зрения христианского мировоззрения, ущербным.

Обозначенные выше особенности христианского образования как призванного восстановить в человеке первоначальный образ Божий и привести к гармонии в отношениях накладывают особую ответственность на христианского педагога. Роль его заключается не только в том, чтобы дать своим воспитанникам хорошие знания, но, прежде всего, в том, чтобы стать для них достойным примером благочестивой жизни. Воспитание личным примером наиболее эффективно. Христианский учитель сам призван отражать в себе образ Божий, чтобы помочь в восстановлении его в своих учениках.

Первое, на что должно быть направлено внимание христианского педагога, — это на приведение учащихся ко Христу. Христианское образование в определенном смысле является обращением. Помочь молодым людям установить спасительные взаимоотношения со Христом является высшим достижением христианского педагога. Только после этого можно действительно говорить о формировании у учащихся христианского характера и христианского мышления. Христианский педагог призван помочь молодым людям воспроизвести в своей жизни плод Святого Духа, выраженный в любви, радости, мире, долготерпении, благости, милосердии, вере, красоте, воздержании (Гал. 5:22-24). Христианский педагог призван помочь учащимся стать похожими на Христа и претворить важнейшие черты Его характера в своих жизнях. Таким образом, христианский педагог как ролевая модель является решающим фактором в деле формирования характера.

Выше сказанное не умаляет значения высокопрофессиональной подготовки учащегося по выбранному направлению. Возрожденный Богом молодой человек более ответственно относится к своей профессиональной подготовке и в руках опытного педагога-профессионала вырастает в грамотного специалиста. Более того, христианский педагог помогает своим ученикам посмотреть на светские специальности глазами служителя Божьего, формируя в воспитанниках особое отношение к своему будущему призванию. И это подводит нас к определению конечной цели христианского образования, которая заключается в том, чтобы подготовить учащегося к служению Богу и своим ближним. Образование ради образования, даже христианское, не имеет смысла, если оно не завершается формированием внутренней потребности служить Богу и обществу.

Служение Богу и людям здесь на земле и в вечности

Особенности христианского образования налагают свой отпечаток и на учебный процесс в адвентистских учебных заведениях, который предусматривает следующее:

1. Создание в каждом учебном заведении особой духовной атмосферы, поддерживаемой регулярными богослужениями, молитвенными собраниями, соблюдением принципов христианской морали.

2. Формирование благоговейного отношения к Библии как Слову Божьему и непререкаемому авторитету во всех вопросах, касающихся духовного опыта и практики.

3. Воспитание христианского характера, привитие христианских качеств и добродетелей, помощь в преодолении негативных черт характера и пороков.

4. Поддержание высокого уровня образовательного процесса, предусматривающего развитие творческих способностей учащихся, формирование самостоятельного и критического мышления.

5. Воспитание христианского отношения к своему здоровью, формирование здоровых привычек и наклонностей. 6. Сбалансированное сочетание умственного и физического труда. Социальная ориентация образования. Подготовка к будущей самостоятельной жизни.

7. Подчинение всех интересов и целей самому главному: служению Богу и обществу.

Итак, христианское образование, основываясь на глубоком понимании человеческой личности и учитывающее всю ее комплексность и многомерность, предлагает вполне достойную альтернативу светскому образованию и открывает молодым людям, для которых дороги христианские ценности, новые перспективы в получении качественного и востребованного жизнью профессионального образования.

Характеристика системы образования в США в середине XIX столетия

Система общего образования в США в рассматриваемый нами период еще не была сформирована, и ей предстояло пройти долгий путь, чтобы сделаться по-настоящему эффективной. В период до гражданской войны отмечалась острая нехватка начальных школ. Переполненность классов и отсутствие достаточного числа квалифицированных педагогов не позволяло говорить о качественном образовании. Методика преподавания была крайне примитивной и сводилась, главным образом, к зубрежке. Квалификация преподавателей оценивалась не педагогическим талантом, а способностью держать учащихся в полном послушании. Телесные наказания были в порядке вещей. «Нет порки — нет знаний» — так мыслили большинство учителей тогдашних школ.

Санитарное состояние школ также оставляло желать лучшего. Большинство школ ютились в старых неприспособленных деревянных зданиях, выкрашенных дешевой красной охрой. Классы были переполнены, школьная мебель не отвечала никаким санитарным требованиям, помещения никогда не проветривались, освещенность классов не соответствовала гигиеническим нормам. Во многих школах не было туалетов и даже уборных во дворах.

Прогрессивные педагоги того времени пытались обратить внимание властей и общественности на печальное состояние начальной школы, открыто заявляя о том, что школа в таком виде просто угрожает здоровью детей. Многие иммигранты забирали своих детей и пытались давать им домашнее образование. Колин Грир, специалист по истории образования в США и главный редактор журнала «Социальная политика», в свое время справедливо заметил, что многие иммигранты в девятнадцатом веке преуспели «вопреки, а не благодаря обязательному государственному образованию».

Среди тех, кто внес серьезный вклад в развитие и совершенствование американской системы образования, был Хорас Манн (1796 — 1859), известный американский педагог и общественный деятель. В 1837-1848 гг. он возглавлял созданное по его инициативе Бюро по делам образования штата Массачусетс. Им был создан один из первых педагогических журналов Common School Journal. Широко известны 12 годовых отчетов Манна о состоянии начального образования в штате Массачусетс, каждый из которых посвящен группе каких-то конкретных педагогических проблем. Очень многое сделал Манн для улучшения качества подготовки школьных учителей. Всю свою жизнь он отстаивал право человека на свободу и всестороннее развитие независимо от расы, национальности, религиозной принадлежности и имущественного положения.

Следует отметить, что в период до гражданской войны в начальных школах США преподавались и религиозные дисциплины. В основном это были предметы, отражающие протестантское вероучение. Многие исследователи соглашаются с тем, что в каком-то смысле именно школа помогала Америке оставаться протестантской страной. В связи с укоренившейся в системе американского школьного образования протестантской традиции, католическая церковь вынуждена была организовывать свою сеть приходских школ.

В средних школах и колледжах учились в основном дети из состоятельных семей. Учебные планы включали в себя обязательное преподавание классических языков (греческого, латыни), литературы и истории, философии и высшей математики, этики и религии. В 30-ые годы ряд образовательных учреждений США оказался вовлеченным в движение за включение в учебную программу колледжей элементов физического труда. Было создано даже общество содействия физическому развитию в образовательных учреждениях во главе с известным аболиционистом Теодором Д. Уэлдом (1803 — 1895). Организаторы общества настаивали на включение в образовательный процесс физического труда в целях сохранения здоровья учащихся и укрепления их характера.

Среди наиболее известных американских колледжей, которые пошли путем радикального реформирования своих учебных планов, следует назвать Оберлинский колледж на северо-востоке штата Огайо. Для того чтобы показать неразрывную связь между учебой и физическим развитием, колледж в качестве своего девиза избрал слова «Учение и труд». Реформа учебных планов заключалась, прежде всего, в устранении монополии классических дисциплин. По мнению Асы Мэйгена, первого ректора колледжа, греческие и римские античные источники гораздо больше подходят к тому, чтобы учить язычников, а не христиан. Возвышается авторитет Библии в глазах учащихся и важность ее изучения.

Философия образования, предлагаемая Оберлинским колледжем, включала в себя в качестве обязательного компонента ежедневный труд для каждого студента. В ней подчеркивалось, что физический труд, во-первых, сохраняет здоровье учащегося, во-вторых, содействует формированию ясного и зрелого мышления и чистого нрава, в-третьих, помогает покрывать значительную часть расходов на учебу, в-четвертых, воспитывает прилежание и здоровую привычку экономии, наконец, физический труд прививает бытовые навыки, необходимые для повседневной жизни.

К сожалению, многие реформы, предпринятые этим неординарным образовательным учреждением, к середине 60-х годов сошли на нет, и Оберлинский колледж в своем последующем развитии стал ориентироваться на многие другие колледжи, идущие путем классического образования. Как бы то ни было, многие преобразования в образовательной сфере, имевшие место в Оберлине, объединяют этот колледж с теми подходами к образованию, которыми будут характеризоваться будущие учебные заведения Церкви адвентистов седьмого дня.

Роль Э. Уайт в становлении адвентистской образовательной системы

Э. Уайт принадлежит решающая роль в становлении и развитии системы образования в Церкви адвентистов седьмого дня. Прежде всего, эта роль заключается в изменении самого сознания эсхатологически ориентированной Церкви, выражающегося в достаточно распространенном среди первых адвентистов мнении: учиться не надо, потому что скоро придет Христос. Убедить людей, ожидающих Второго пришествия Христа, в важности развития христианского образования и организации собственных школ было не так-то просто.

Э. Уайт проявляла серьезный интерес к тем реформам, которые имели место в американской системе образования в середине XIX столетия. Известно, что в ее библиотеке находились работы Манна, с которыми она была хорошо знакома. Многие идеи выдающегося педагога совпадали с теми принципами холистической (целостный подход) педагогики, которые открывались Э. Уайт в ее видениях. Их можно встретить уже в первых статьях Э. Уайт, посвященных вопросам здорового образа жизни, опубликованных в 1865 году под названием «Здоровье или как жить». Э. Уайт и Хорас Манн едины в понимании необходимости распространения среди школьников и педагогов знаний о физиологии и гигиене и создании более здоровых в санитарном отношении условий для учебы. Известно также, что в австралийский период жизни в одном из своих писем сыну Эдсону Э. Уайт пишет о том, чтобы он привез с собой в Австралию книги Манна.

В «Свидетельствах для Церкви», посвященных различным аспектам церковной жизни и служения, Э. Уайт неоднократно касается темы образования. В них она постоянно подчеркивает важность развития Церковью христианского образования, как бы подталкивая руководителей Церкви к более решительным действиям в этом направлении. Ее статьи по различным аспектам образования и христианского воспитания периодически печатаются в Ревью знд Геральд, Знамениях времени, Наставнике Молодежи.

В 1872 году Э. Уайт было опубликовано важное свидетельство, касающееся основных принципов настоящего христианского образования. Этот небольшой трактат на 30 страниц станет в последующем программным документом Церкви в ее деятельности в сфере образования. В нем, в частности, подчеркивалась важность комплексного подхода к образованию, учитывающего физический, интеллектуальный, нравственный и духовный аспекты личности ребенка, указывалось на необходимость включения в программу ручного труда, акцентировалось внимание на соблюдении санитарно-гигиенических норм и учет физиологических особенностей ребенка и т. д.

Наиболее значительная серия статей Э. Уайт по проблеме христианского образования была опубликована в 1886 году. Вышла она отдельной брошюрой под заглавием Selections from the Testimonies concerning the Subject of Education («Избранное из Свидетельств по теме образования»). В более расширенном варианте материалы этой брошюры были изданы еще раз в 1893 году под названием «Христианское образование». В это время Э. Уайт жила в Австралии и принимала самое непосредственное участие в организации первого адвентисткого учебного заведения на этом континенте — колледжа Авондэйл.

На австралийский период жизни Э. Уайт приходится и публикация ее книги Special Testimonies on Education («Специальные свидетельства по образованию»). Книга вышла в 1897 году. Материалы, представленные в ней, никогда не печатались ранее и представляли собой, главным образом, то, что написано было автором в период 1893-1896 гг. Книгу можно было рассматривать как своеобразное пособие для учителей церковных учебных заведений, так как в ней содержалось множество практических рекомендаций по организации учебного процесса в христианских школах.

Целый раздел, посвященный христианскому образованию, вошел и в VI том Свидетельств для Церкви, опубликованный в 1900 году. В этом разделе Э. Уайт много внимания уделяет ответственности, лежащей на христианском педагоге, тем задачам, которые стоят перед христианской школой. Снова и снова ею подчерки-вается важность развития небольших производств, где бы учащиеся могли приобретать профессиональные навыки, а также развиваться физически. Не проходит автор мимо и таких немаловажных вещей, как администрирование и финансовый менеджмент христианских школ.

В 1903 году вышла в свет книга Education («Образование»), основной труд Э. Уайт, по этой проблеме. В ней представлены наиболее общие вопросы, касающиеся христианского образования, показаны особенности и преимущества христианского образования, его основные цели и задачи, методологические особенности. Именно эта книга в наиболее полной степени отражает ту философию образования, которая легла в основание многочисленных учебных заведений, открытых Церковью адвентистов седьмого дня по всему миру.

Иногда приходится слышать о том, что Э. Уайт принадлежит заслуга в разработке оригинальных педагогических идей, или что ее идеи в области образования намного опередили время. Следует заметить, что сама Э. Уайт так никогда не считала. Находясь в гуще социальных реформ и преобразований, происходящих в американском обществе, Э. Уайт впитывала все то лучшее, что предлагалось выдающимися педагогами-реформаторами ее времени. В частности, как уже отмечалось выше, она хорошо была знакома с работами Хораса Манна и теми реформами в образовании, которые имели место в известном Оберлинском колледже. Отдавая должное тому вкладу, который был сделан этими людьми в сфере образования, Э. Уайт писала: «Великие мыслители этого мира в той степени, насколько их учение истинно, отражают лучи Солнца Праведности. Каждый проблеск мысли, каждая вспышка интеллекта исходит от Того, Кто является Светом этому миру».

И действительно между Э. Уайт и педагогами новаторами XIX столетия можно увидеть много общего. Так же как и они, Э. Уайт ратовала за комплексный подход к воспитанию и образованию ребенка, затрагивающий его «физические, умственные и духовные способности». Она подчеркивала важность включения в учебный процесс физического труда, отмечая его полезность для здоровья. Едины они и в подчеркивании необходимости соблюдения санитарно-гигиенических норм, предъявляемых к школьным зданиям и учебным классам. Э. Уайт была убеждена в том, что «знание физиологии и гигиены должно быть основой всякого образовательного процесса». Поддерживала она реформаторов из Оберлина и в их радикальной реформе учебного плана, подразумевающей изучение Библии вместо сочинений античных авторов.

Особый вклад Э. Уайт в реформу образования можно усмотреть в подчеркивании органичной связи образования с темой спасения. Но даже и в этом она не была оригинальной. Многие христианские деятели в сфере образования акцентировали внимание на искупительном аспекте образования и восстановлении образа Божьего, как главного лейтмотива образования. Важно отметить, что Э. Уайт основывала свои образовательные идеи на библейских принципах, и поэтому они были в гармонии с теми, кто строил на том же основании. С другой стороны, она не копировала сомнительные взгляды тех теоретиков образования, которые основывались частично на библейских принципах образования и частично на идеях, унаследованных из греческой и римской классической мысли. Другими словами, ее единство с другими реформаторами в сфере образования не было слепым подражательством. Она осознанно соглашалась с теми аспектами их реформ, которые находились в гармонии с библейскими принципами, и отвергала то, что считала заблуждением во свете этих принципов.

Вместе с тем, Э. Уайт, формируя позицию Церкви по вопросам образования, шла дальше своих современников. Ее заслугой, безусловно, является то, что она помещает роль образования в контекст «великой борьбы» между добром и злом. Свое видение образования Э. Уайт увязывает с историей грехопадения и повреждения человеческой природы грехом и восстановлением человека в богоподобии благодаря искупительному служению Иисуса Христа. Другими словами, образование, по большому счету, — это не просто подготовка к будущей профессиональной деятельности, а сам процесс искупления, восстановления в человеке утраченного образа Божьего, а это и есть, считает Э. Уайт, «самая великая цель в жизни».

Первые шаги в сфере образования молодой Церкви

Образование не всегда играло такую важную роль в Церкви адвентистов седьмого дня, какую оно играет сегодня. Фактически, система образования в Церкви складывалась в последнюю очередь. Ей предшествовало развертывание издательской деятельности и распространение литературы, начиная с конца 1840-х гг. , создание четкой церковной структуры, завершившейся организацией в 1863 г. Генеральной Конференции, и, наконец, успешная реализация программы здорового образа жизни (1866 г.)

Пионеры адвентистской Церкви вышли, главным образом, из движения Мюллера, яркая эсхатологическая направленность которого просто лишала всякого смысла разговор о необходимости получения образования. Более того, скептическое отношение к образованию среди адвентистов поддерживалась тем фактом, что именно среди образованных докторов богословия находились их самые едкие критики. Многие отказывались давать своим детям даже начальное образование, считая, что оно уже не будет востребовано в этой жизни.

В пятидесятые годы, однако, отношение к образованию начинает меняться. Э. Уайт прямо заявляла, что не стоит загадывать точную дату возвращения Христа на землю; детей нужно учить, чтобы они могли противостоять светскому влиянию этого мира. Но в обычных школах дети адвентистов подвергались насмешкам и жестким оскорблениям по поводу их своеобразных религиозных верований. Не каждый ребенок мог выдержать подобное психологическое давление, которое могло привести просто к разочарованию в вере своих родителей.

Имея на руках собственных маленьких детей, супруги Уайт постоянно напоминали своим единоверцам о той ответственности, которую они несут по воспитанию и образованию своих детей. В 1850-е гг. Э. Уайт постоянно помещала вРевью материалы в рубрике «Долг родителей по отношению к детям», а ее супруг Джеймс Уайт неоднократно указывал на крайне низкий уровень нравов, царящий среди учащихся публичных школ. Дурное влияние было неизбежно, учитывая тот факт, что «именно дети являются самыми успешными педагогами в школе».

Низкий уровень образования и морали в тогдашних американских школах, плюс остракизм, которому подвергались дети из адвентистских семей, заставляют адвентистов обратиться к старому средству — домашней школе. Их стали организовывать рядовые верующие, забиравшие своих детей из муниципальных школ, в которых те подвергались осмеянию и презрению со стороны класса. Но эти школы просуществовали совсем недолго. Они распались, как только верующие родители столкнулись с материальными трудностями, связанными с расходами на учебу. Этому способствовало также и отсутствие постоянной поддержки со стороны руководителей, отсутствие единства в руководстве, необходимых помещений, учебных пособий, квалифицированных педагогов и т. д.

В 1858 году в Батл-Крике адвентисты все-таки открыли для своих детей школу. Во главе ее встал Джон Байингтон, будущий первый президент Генеральной Конференции. Но он проработал лишь полгода, и школа прекратила свое существование из-за недостатка средств. В какой-то мере неуспех адвентистской школы был связан с открытием новой муниципальной школы на западной окраине Батл-Крика, обучение в которой было бесплатным. Именно туда многие родители с небольшим семейным достатком и определили своих детей. В этой ситуации даже Джеймс Уайт вынужден был поменять свое отношение к идее открытия школ, финансируемых Церковью.

Нужно было искать какие-то новые формы обучения, и Джеймс Уайт возложил особые надежды на The Youth’s Instructor («Наставник молодежи»), журнал, в котором значительное место отводилось специально подготовленным для детей урокам Субботней школы. Постепенно разбросанные по разным штатам адвентист-ские группы стали создавать у себя Субботние школы, в которых основное внимание уделялось исследованию Библии. Вводилась система домашних заданий и опроса заданных уроков. Это оказался наиболее приемлемый в финансовом отношении путь посеять семена истины в молодые умы. Руководители Церкви настаивали на том, чтобы в каждой церкви организовывались такие классы для детей независимо от того, сколько в общине детей. Д. Канрайт писал в Ревью, что если даже в общине всего двое детей, для них должна быть организована Субботняя школа.

К вопросу о создании полноценной адвенистской школы руководители Церкви адвентистов седьмого дня вернулись после того, как в 1867 году в Батл-Крике к церкви примкнул квалифицированный педагог Гудли Белл. Случилось это во время прохождения им курса лечения в Западном институте здоровья. Духовные поиски Белла, приведшие его ранее в Церковь учеников Христа, одну из основных групп так называемого реставрационного движения в лоне американского протестантизма, завершились принятием адвентистского вероучения. Его привлекли принципы здорового образа жизни, следуя которым он восстановил свое здоровье, и истинно библейский характер вероучительных положений Церкви адвентистов седьмого дня.

Под школу был передан дом, в котором первоначально размещалась редакция Ревью. К сожалению, и эта школа не получила дальнейшего развития по причине того же пресловутого финансового фактора, и Белл вынужден был переключиться на литературную деятельность, занимаясь одновременно совершенствованием Субботней школы. Он был назначен главным редактором «Наставника молодежи» и, находясь в этой должности, разработал несколько оригинальных серий библейских уроков для молодежи. Что касается непосредственно образовательной деятельности, она сводилась в основном к частным урокам по грамматике, которые он преподавал молодым сотрудникам издательства.

Церковь между тем возрастала численно, расширялся штат церковных учреждений, который пополнялся в основном за счет молодых людей. Резко ощущалась нехватка грамотных и образованных служителей. В поисках различных вариантов к осуществлению цели — повышения образовательного уровня молодых людей в церкви — Джеймс Уайт и Урия Смит в 1870 году создают Пасторскую лекторскую ассоциацию адвентистов седьмого дня. За годовую плату всего в пять долларов для мужчин и три доллара для женщин, первые шестьдесят слушателей были зачислены на эти курсы, чтобы получать уроки в области грамматики и чистописания, а также прослушать лекции по библейской истории. Но и эта Ассоциация просуществовала совсем немного. Уже после 1871 года о ее существовании нам ничего не известно.

Поворотным моментом в истории становления адвентистской системы образования является 1872 год. Именно в этом году была опубликована брошюра, описывающая первое видение Э. Уайт, касающееся основных принципов образования. Фактически, как уже было замечено, в том тексте в начальном варианте предлагался проект христианского образования. Э. Уайт начинает активную дискуссию по вопросу организации школы с членами поместной общины. К обсуждению вопроса о создании в Батл-Крике школы, находящейся на церковном обеспечении, были подключены и руководители Генеральной Конференции. Создается специальный школьный комитет, вопрос выносится для обсуждения на страницы Ревью.

Развернувшаяся вокруг данного вопроса активность вылилась, в конечном счете, в открытие в июне 1872 года в Батл-Крике церковной школы — первого учебного заведения Церкви адвентистов седьмого дня. Серьезную заинтересованность к этому проекту проявил только что избранный президент Генеральной Конференции Джордж Батлер. Начало у этой школы было более чем скромным. В день открытия на занятиях присутствовало всего двенадцать человек. Но Батлер верил, что эта небольшая церковная школа перерастет со временем в крупное учебное заведение, которое будет готовить для нее служителей. Батлер не терпел, если кто-то говорил, что чем меньше знаний, тем больше духовности. Хотя не защищал он и длительную систему богословской подготовки. «Для такой учебы, — говорил он, — нет времени, да и необходимости в этом нет». Руководители Генеральной Конференции не скрывали истинных мотивов того, чего они намеревались достигать в своей первой школе. Члены школьного комитета открыто говорили о том, что существует множество других мест, куда студенты «могут пойти, чтобы приобрести знания по языкам, грамматике, риторике, логике, истории, философии и другим общеобразовательным наукам». Они же мечтали создать такую школу, которая возвышала бы принципы библейской истины, отстаиваемой адвентистами. Они заявляли, что «именно для этой цели была задумана эта школа», и что это единственное оправдание для основания адвентистской школы. Отцы-основатели хотели создать школу, которая б. 1 готовила служителей церкви за относительно короткое время.

В 1873 году комитетом ГК было вынесено решение об учреждении адвентистского общества образования (Seventh-day Adventist Educational Society), которому бы представлялись все права по владению и управлению будущим учебным заведением. В конце года почти в центре Батл-Крика общество приобрело участок, на котором начали строить трехэтажное здание, способное разместить около 400 учащихся. Выбор места расстроил Э. Уайт, которая в это время находилась в Калифорнии. Перед этим она настаивала на приобретении гораздо большего участка в пригороде Батл-Крика, чтобы можно было развивать сельскохозяйственное производство, а также построить производственные мастерские. Историки сообщают, что, когда Э. Уайт узнала о совершенной сделке, она заплакала от того, что с таким пренебрежением руководители Церкви отнеслись к Божьему совету.

В том же году произошла смена в руководстве учебным заведением, и на должность директора школы был назначен Сидни Браунсбергер, талантливый педагог со стажем работы в учебных заведениях, имеющий степень бакалавра Мичиганского университета. Остающейся до сих пор безымянной школе дали название Батл-Крикский колледж. И хотя всем было ясно, что и средств, и преподавателей, и базы явно недоставало, чтобы называть только что созданное учебное заведение так громко, преподаватели и администраторы Церкви жили надеждой, что по мере развития оно будет полностью отвечать требованиям, предъявляемым к колледжу.

4 января 1875 года произошло посвящение колледжа. Прошло 20 лет с тех пор, как в Батл-Крике из Рочестера переехало издательство, 10 лет — как был основан институт здоровья, и вот, было заложено твердое основание еще одного учреждения Церкви адвентистов седьмого дня. Еще смутно представляя себе перспективы этого начинания, адвентисты, тем не менее, положили начало системе образования, которая значительно опередит свое время. Накануне этого важного события в истории Церкви Э. Уайт зачитала перед членами школьного комитета и в присутствии директора колледжа Браунсбергера содержание свидетельства об истинном образовании, которое было опубликовано несколько лет назад, что вызвало определенное смущение среди собравшихся. Реализовать те рекомендации, которые давались Э. Уайт, оказалось невозможным. Даже тот небольшой надел земли, который был приобретен в Батл-Крике под школу, был поделен на участки и распродан частным застройщикам, чтобы залатать дыры в бюджете. Свободной земли у колледжа для развития сельского хозяйства и производств просто не было. У Сидни Браунсбергера не было ответа на создавшуюся проблему, более того, во время той встречи он открыто заявил, что у него никогда не было опыта руководства колледжем, в структуру которого входят поля и производственные мастерские. Уильям Уайт, участник той встречи, позже вспоминал: «Было решено, что деятельность школы должна будет организована в обычном порядке», а производство будет налажено позже.

Учитывая тот колоссальный вклад, который был сделан Джеймсом Уайтом в создании первого учебного заведения адвентистской Церкви, некоторые члены школьного комитета внесли предложение о том, чтобы назвать Батл-Крикский колледж в его честь. Отказавшись от этой чести, Джеймс Уайт, тем не менее, был избран первым президентом колледжа. Основная работа по организации учебного процесса и развитию учебного заведения лежала, однако, на Сидни Браунсбергере. Он достаточно серьезно относился к своим обязанностям руководителя и прилагал немало усилий к тому, чтобы вывести колледж на высокий академический уровень. «Когда явится Господь, — любил повторять он, — адвентистам придется оставить фермерские хозяйства, дома, бизнес и взять с собой лишь свою голову».

Именно он преподавал в колледже греческий, латынь, немецкий и французский языки, философию и физиологию. Гудли Беллу, у которого, к сожалению, не было академической степени, достались «общие» предметы: грамматика, риторика, чистописание, математика, география и делопроизводство. У. Смит читал лекции по пророческим книгам Библии.

Итак, Батл-Крикский колледж от начала пошел по пути традиционного классического образования, постоянно откладывая предложения Э. Уайт о развитии своей сельскохозяйственной базы и производственных мастерских на будущее время. То, что получилось со временем из Батл-Крикского колледжа, оказалось, однако, полной противоположностью тех надежд и целей, о которых когда-то мечтали его основатели. Учебная программа, сфокусированная главным образом на классических учебных дисциплинах, необходимых для получения степени бакалавра гуманитарных наук, растягивалась от пяти до семи лет. Изучение латинского языка и классического (а не библейского) греческого языка, изучение таких языческих авторов, как Цицерон, Вергилий, Гомер и Квинтилиан, формировали основу самых престижных учебных программ.

Администрация колледжа не настаивала на изучении Библии и христианской религии и даже не рекомендовала их в качестве основных предметов, хотя студенты и могли выбрать посещение библейских лекций У. Смита. Последний не был штатным преподавателем колледжа, и его главная обязанность заключалась в редакторской деятельности в издательстве Ревью энд Геральд. Архивные материалы свидетельствуют о том, что относительно небольшое количество учащихся пользовались этой возможностью. Это был странный учебный план для колледжа, который был основан с целью преподавания библейского учения с адвентистских позиций и подготовки служителей для Церкви.

Практическая и производственная составляющие образования в первые два десятилетия существования Батл-Крикского колледжа выглядели довольно слабо. В 1870-е — 1880-е гг. администрация учебного заведения не раз предпринимала попытки основать производства и включить в программу обучения практические предметы, но со временем отказалась от этих планов, которые усложняли и без того непростую ситуацию с набирающим силу образовательным учреждением. Лишь только в 1890-е гг. изучение Библии и ручной труд займут существенное место в учебном плане Батл-Крикского колледжа.

Между тем администрация колледжа в Батл-Крике помимо неудачной сделки с землей допустила еще целый ряд просчетов. Чтобы сэкономить средства, решено было не строить общежитие. Студентам, приезжающим на учебу из отдаленных мест, рекомендовалось находить себе жилье в местных адвентистских семьях. Администрация усматривала в этом даже положительный момент, считая, что пребывание в атмосфере адвентистской семьи будет благотворно сказываться на учащихся. Одно время руководство колледжа помогало приезжим находить соответствующее жилье, создав своего рода базу данных из тех, кто готов был взять к себе на квартиру студентов. Однако в такой ситуации педагоги теряли всякий контроль за учащимися во внеучебное время. В результате стала хромать дисциплина, так как она в немалой степени зависела от духовного состояния тех семей, где жили учащиеся. Более того, происходящее в колледже благодаря распространению слухов становилось достоянием всего адвентистского сообщества.

Несмотря на все это, колледж пользовался все большей популярностью среди горожан, да и среди членов церкви. Число учащихся в 1881 году выросло до 500, причем пятая часть всех обучающихся в колледже не принадлежали к адвентистской Церкви. Число таковых могло бы быть гораздо больше, если бы не угроза все возрастающего мирского влияния. В это время происходят серьезные изменения в составе совета учебного заведения. В него входят новые члены, которые разделяют концепцию практико-ориентированного образования. Наиболее влиятельным среди них являлся доктор Джон Келлог, в котором Батлер, тогдашний руководитель Генеральной Конференции, нашел своего единомышленника.

Обновленный совет все настойчивее стал предлагать реформирование учебного процесса по тому образцу, который был предложен Э. Уайт. В ответ Сидни Браунсбергер, казалось, пошел еще дальше в усилении академической составляющей учебной программы, поставив вопрос об открытии в Батл-Крике магистерских программ. Тем самым он вновь пробудил старые страхи, связанные со слишком большой образованностью, которые свойственны были отдельным руководителям Церкви у истоков становления адвентистской системы образования.

Под давлением нарастающей критики первый президент колледжа Сидни Браунсбергер вынужден был в 1881 году подать в отставку. Совет колледжа тут же столкнулся с проблемой избрания нового руководителя, который бы смог направить колледж в нужное русло. Из тех, кто уже проработал несколько лет в колледже, больше всего подходил Гудли Белл, позиция которого в отношении совмещения академического и профессионального образования была более сбалансированной. Однако у него было степени, более того, не все молодые преподаватели воспринимали Белла, считая его методы воспитания слишком жесткими, а взгляды устаревшими.

В этой ситуации совет колледжа совершил еще одну ошибку, которая обернулась тяжелыми последствиями для учебного заведения. На президентское кресло был избран доктор Александр Маклирн, баптистский проповедник, который только недавно познакомился с адвентизмом. Члены совета даже не удосужились поинтересоваться, насколько философия образования Маклирна соответствует принципам образования, за которые ратовала Церковь адвентистов седьмого дня. Под его руководством ситуация в колледже резко ухудшилась. Так получилось, что в этот период времени колледж выпал из внимания руководителей Церкви. Джон Батлер практически все время был вне Батл-Кри-ка, путешествуя по стране, Э. Уайт после смерти мужа летом 1881 года, уехала на Запад.

Лишь только в декабре 1881 года Э. Уайт обратила внимание делегатов сессии Генеральной Конференции, а также руководящих работников издательства «Ревью энд Геральд», санатория и колледжа на серьезную ситуацию, сложившуюся вокруг адвентистского учебного заведения. В своей эмоциональной речи она говорила о том, что колледж в Батл-Крике не достиг своей цели, что необходимы серьезные преобразования в программе, что Библия, наконец-то, должна занять надлежащее место в учебном плане. Если это сделает колледж непопулярным, заявила она, то студенты могут «отправляться в другие колледжи», которые удовлетворяют их вкусам. Затем она произнесла слова, от которых многим, причастным к Батл-Крикскому колледжу, наверняка, стало не по себе: «Если мирское влияние настолько проникло в нашу школу, то лучше продайте ее мирским людям и пусть они имеют над ней полный контроль, а тем, кто вложил свои средства в это учебное заведение, позвольте основать другую школу, которая будет руководствоваться не планами популярных школ и желанием ректора и преподавателей, а планами, установленными Самим Богом»’.

Так получилось, что в нужный момент рядом с Маклирном не оказалось опытного человека, который бы помог ему сориентироваться в ситуации. Началась непримиримая борьба Маклирна с Беллом, которая касалась не только методов преподавания, но и вопросов дисциплины и поведения студентов. Маклирн, желая заслужить расположение студентов, идет на ослабление дисциплинарных требований, что было воспринято Беллом как подрыв всей его воспитательной методы. Старый Белл, всю жизнь работавший сверх сил и получающий в последние годы меньше всех, не смог вынести всего этого и покидает колледж.

К весне 1882 года ситуация в колледже становится совершенно неуправляемой. Учебное заведение окончательно выходит из под контроля совета, и членам совета не остается ничего, как закрыть на время Батл-Крикский колледж. Оставшись без дела, Маклирн уходит из колледжа, так и не успев стать членом Церквиадвентистов седьмого дня. Позже он присоединится к баптистам седьмого дня.

Может показаться, что на этом пришел конец неудавшемуся эксперименту с высшим образованием в Церкви адвентистов седьмого дня. На самом же деле кризис лишь содействовал бурному развитию системы адвентистского образования. Еще до закрытия Батл-Крикского колледжа на двух противоположных побережьях Соединенных Штатов распахнули свои двери два новых учебных заведения Церкви, во главе которых встали бывшие руководители колледжа в Батл-Крике, накопившие большой опыт в работе и извлекшие ценные уроки из допущенных в свое время ошибок.

В Калифорнии, в 65 милях от Сан-Франциско, в 1882 году открылся Хилдсбургский колледж, который возглавил Браунсбергер. Опыт Батл-Крика научил Браунсбергера многому. Он решил построить теперь учебную программу так, чтобы она помимо чисто теоретической подготовки включала в себя религиозный, производственный и физический аспекты обучения. Сменивший Браунсбергера на посту руководителя У. Грейнджер значительно расширил производственную базу учебного заведения, построил общежития, защитив тем самым студентов от соблазнов безнадзорности, которым подверглись в свое время обучающиеся в Батл-Крике.

Еще одно учебное заведение в том же году было основано в небольшом городке Саус Ланкастер в Новой Англии. Во главе его встал также бывший руководитель Батл-Крикского колледжа Гудли Белл. Строя новое учебное заведение, Белл старался руководствоваться советами Э. Уайт. Теоретическая подготовка неразрывно была связана с практикой. Белл старался преподавать студентам знания, необходимые для поддержания здоровья, прививал любовь к труду. В частности, он ввел преподавание азов печатного дела, учил студентов ремонтировать обувь и т. д. Но превыше всего стояло изучение Библии. «Эта книга, — писал Белл, — которая стоит больше, чем все остальные, вместе взятые, заслуживает того, чтобы изучать ее не один час в неделю». Рождение Хилдсбургской школы (позже Пасифик Юнион Колледж) и школы в Саус Ланкастере (позже Атлантик Юнион колледж) продемонстрировало, как из кризиса, угрожавшего уничтожить в Церкви адвентистов седьмого дня саму идею высшего образования, выросла стройная, живая и многоуровневая система образования. Все это свидетельствовало о том, что Адвентисты седьмого дня уже не были просто горсткой верующих, разбросанных по штатам Новой Англии, Нью-Йорку и северо-западу страны. Теперь они распространялись от Атлантики до Тихого океана. Церковь набирала силу.

Колледж в Батл-Крике был открыт вновь осенью 1883 года. Возглавил его Уолкотт Литтлджон, в прошлом студент Мичиганского университета. Совет попечителей колледжа, учитывая перегибы в учебной программе в прошлом, серьезное внимание уделяет физическому труду студентов и побуждает нового руководителя открыть целый ряд небольших производств. Особенно активно ведет себя в совете доктор Келлог, который предлагает включить в программу обучения курсы печатников, лудильщиков, сапожников и даже производителей метел, учитывая видимо успешный бизнес в этой области своего младшего брата. Девушкам предлагались курсы кройки и шитья, курсы по производству дамских шляп, кулинарные курсы. Решено было заключить договора на аренду земли, чтобы студенты приобретали опыт в сфере садоводства и огородничества. К сожалению, из-за серьезной болезни глаз, приведшей фактически к полной слепоте, Литтлджон вынужден был уйти из колледжа и переключиться на писательский труд.

В 1885 году в Батл-Крикский колледж приходит молодой и талантливый педагог и администратор Уильям Прескотт. Он разделяет концепцию образования, предложенную Э. Уайт, однако мыслит ее практическую реализацию несколько иначе. Будучи человеком академического склада, он выступает против столь агрессивного включения ручного труда в учебные планы колледжа, отстаивая в то же самое время необходимость физического компонента, который мыслится им как регулярные занятия в спортивном зале. Студентам подход Прескотта нравился гораздо больше, чем рекомендации совета попечителей по ручному труду. В колледже прошли серьезные дебаты по данной пробле-ме, которые заставили членов совета пересмотреть нагрузки студентов в сфере ручного труда. Еще один немаловажный фактор способствовал снижению роли ручного труда в учебном процессе. Когда численность студентов достигла 500 человек, почувствовался резкий дефицит рабочих мест, что означало новые финансовые вложения в развитие производственной базы. Между тем, большинство производств были убыточными, и колледж уже был в долгах. Единственное производство, которое приносило прибыль, было издательское дело, однако в расширении издательской активности колледжа не было заинтересовано издательство Ревью, находившееся под боком. Голос их представителей в совете попечителей сыграл не последнюю роль в том, чтобы свести на нет значение ручного труда и приобретения студентами побочной профессии.

В то же самое время в колледже расцветает спортивная жизнь. Развиваются такие виды спорта, как бейсбол, американский и европейский футбол, теннис. Устраиваются соревнования, которые вызывают огромнейший интерес у студентов. Многие из них погрузились в спортивную жизнь настолько, что перестали учиться. В одном из писем, отправленных из Австралии, Э. Уайт упрекала Прескотта в происходящем и говорила о том, что адвентистский колледж — это не то место, где студенты должны готовить себя к спортивной карьере.

Вскоре администрация колледжа столкнулась с еще одной непредвиденной проблемой. Студенты оказались «зараженными» модой на велосипеды — тотальным увлечением американского общества в конце XIX столетия. После того как были изобретены каучуковые надувные шины, велосипеды избавились от клички «костотрясы». Это изобретение сделало езду на велосипедах намного удобнее, что в немалой степени способствовало их популяризации. 1890-е годы называют золотым веком велосипедов. В один из вечеров в мае 1894 года пестрая колонна из 250 велосипедистов отправилась из кампуса Батл-Крикского колледжа, чтобы проехаться по улицам города. Колеса велосипедов были украшены флагами и японскими фонариками. И снова письмо от Э. Уайт, которая предупреждает об опасности социального расслоения среди студентов и увлеченности модой, которые демонстрировали подобные акции. Следует сказать, что велосипед тогда стоил очень больших денег.

Конечно, было бы ошибкой считать, что при Прескотте студенты колледжа только тем и занимались, что играли в спортивные игры и катались на велосипедах. Руководство колледжа смогло создать серьезную академическую программу и построить такую духовную атмосферу, которая привлекала многих молодых людей. Даже строгие правила, предусматривающие участие студентов в ежедневных богослужениях, воспринимались вполне адекватно. Численность студентов постоянно возрастает, достигнув к 1894 году, когда Прескотт покинул колледж, более 750 человек.

Будучи ответственным за развитие образования на уровне Генеральной Конференции, Прескотт активно работал по открытию новых учебных заведений, оставаясь в то же самое время руководителем Батл-Крикского колледжа. Так, в 1891 году он становится первым ректором адвентистского колледжа, открывшегося в Линкольне, штат Небраска, а в 1892 году — ректором колледжа Уолла-Уолла в штате Вашингтон. Получается, что в том году Прескотт был ректором трех колледжей одновременно. Эта ситуация свидетельствует о бурном росте адвентистской системы образования, с одной стороны, а с другой, о серьезном дефиците квалифицированных кадров, необходимых для руководства вновь созданными образовательными учреждениями.

Последние пять лет XIX столетия, особенно, стали свидетелями беспрецедентного роста церковных школ. Если в 1895 году их было 18, то к 1900 — уже 220. Подобный взрыв образовательной активности Церкви связан в частности с теми реформами, которые имели место в Батл-Крикском колледже при Эдварде Сазерленде. Будучи выпускником этого колледжа, он возглавил колледж в 1897 году. Как раз в марте того года в Ревью была напечатана целая серия статей, посвященных успехам адвентистского колледжа Авондейл в Австралии, который, как следовала из материалов статей, отвечал всем тем требованиям к образовательному процессу, прописываемых в работах Э. Уайт. Эта информация задела чувства отдельных руководителей Церкви в Батл-Крике, в частности, Джона Келлога и Алонзо Джоунса. Последний в том году стал главным редактором Ревью, а Келлог, как известно, возглавлял ведущее оздоровительное учреждение Церкви АСД — санаторий Батл-Крик. Выбор нового руководителя в немалой степени был связан с мнением упомянутых выше людей. Келлогу Сазерленд был симпатичен благодаря своей приверженности к строгому вегетарианству и решимостью развивать производственное обучение, а Джоунса Сазерленд привлек желанием возвысить авторитет Библии в глазах студентов и сделать ее основным учебником на всех академических программах.

Новый руководитель сразу же приступил к реализации тех реформ, которые, как ему казалось, должны были вернуть колледж в русло адвентистского видения образования. Организовывается целый ряд мероприятий, призванных поднять уровень духовности среди студенчества и преподавательского состава. Значительному пересмотру подвергается академическая программа, из нее полностью исчезает целый ряд общеобразовательных дисциплин, включая всю греческую и римскую классику. Типовые учебники по многим дисциплинам замещаются Библией и книгами, написанными адвентистскими авторами. С 1898 года прекращается присваивание бакалаврской степени, которая представляется некоторыми ревнителями реформ как «папское изобретение».

Начало реформирования учебной программы в колледже совпало с появлением в Ревью статьи Э. Уайт, призывающей открывать церковные школы там, где есть хотя бы несколько человек, поклоняющихся Богу в субботу. Члены церкви должны приглашать посвященных миссионерству учителей, чтобы те могли воспитывать и образовывать детей в миссионерском ключе. Сазерленд горячо ухватился за эту идею, и когда осенью 1897 года в Батл-Крик поступила просьба об учителях для пяти новых открывающихся школ, он убедил нескольких студентов, обучающихся на педагогическом отделении, прервать свое образование и поехать работать в эти школы. С этого времени начинается буквально бум вокруг открытия церковных школ. Ревность и посвященность молодых педагогов, готовых ехать по зову сердца в любую местность, служила самым убедительным аргументом для многих руководителей Церкви в защиту ценностей христианского образования и стимулом к открытию новых школ.

В 1899 году колледж из Батл-Крика переезжает в сельскую местность, выкупив в районе Берриен Спрингс (штат Мичиган) более 100 гектаров добротной земли вдоль живописной реки Сент-Джозеф. Переехавший колледж получил название Emmanuel Missionary College (Миссионерский колледж Эммануила), что наглядно свидетельствовало о миссионерской ориентации учебного заведения. Была построена ферма, открыты производственные мастерские, началась обработка земли. Все образовательные программы были перестроены таким образом, чтобы отвечать главной цели, поставленной перед учебным заведением, — подготовка миссионеров.

К сожалению, Сазерленду не удалось найти золотую середину между миссионерской ориентацией образовательных программ и их академическим уровнем. Проводимые им в Батл-Крике реформы системы образования вели фактически к снижению уровня образования и, в конечном счете, к утрате интереса к этому учебному заведению со стороны адвентистской молодежи. С каждым годом число поступающих в Батл-Крикский колледж студентов неуклонно сокращалось, пока не достигло катастрофически низкого уровня. В 1908 году в колледже осталось всего 138 студентов, включая и тех, кто учился на подготовительном отделении. Многих преподавателей тревожила складывающаяся ситуация, между собой они горько шутили, что Батл-Крик — это «благотворительное заведение», а не колледж. Потребуется еще несколько десятков лет, прежде чем к руководителям Церкви придет осознание того, что противопоставление духовности и академизма, миссионерской направленности и качества образования носит совершенно ненормальный характер и ведет фактически к утрате и того, и другого.

Между тем, на противоположном конце земного шара, в далекой Австралии, под руководством Э. Уайт закладывались основы нового образовательного учреждения Церкви адвентистов седьмого дня — колледжа Авондейл. Именно в этом колледже, как в никаком другом, философия христианского образования, предложенная Э. Уайт, была реализована наиболее аккуратно и сбалансированно. Данному колледжу удалось избежать в своем развитии крайностей увлеченности академизмом, с одной стороны, и пренебрежения качественным уровнем образования в угоду якобы духовности и миссионерской направленности, с другой, крайностей, через которые пришлось пройти адвентистскому колледжу в Батл-Крике. В каком-то смысле можно говорить о том, что колледж Авондейл стал своеобразным образцом для всех последующих образовательных учреждений в системе образования Церкви адвентистов седьмого дня.

Среди многих преимуществ, которыми характеризовалось данное учебное заведение, можно было бы перечислить те, которые наиболее ярко отражали видение образовательного процесса Э. Уайт. Прежде всего, это преимущества природного фактора, связанное с выбором места под учебное заведение в сельской местности. Во-вторых, возможность построить просторный, не зажатый городскими постройками кампус с перспективой последующего развития. В-третьих, предоставление разнообразных возможностей по трудовому воспитанию учащихся. В-четвертых, возможность развития производств, как с целью предоставления рабочих мест для студентов, а также в целях облегчения оперативного бюджета учебного заведения. Кроме того, в колледже Авондейл успешно была реализована программа оказания регулярной финансовой помощи нуждающимся студентам из специально созданного для этих целей фонда. Наконец, следует сказать и о том, что в этом учебном заведении удалось достичь разумного баланса между вовлеченностью студентов в различные благотворительные и миссионерские проекты и развлекательными и спортивными мероприятиями. Именно благодаря такому разумно выстроенному подходу к достижению истинных целей образования в христианском учебном заведении удалось добиться того, что более 80 процентов выпускников колледжа трудоустраивались в церкви, находя применение своим знаниям и профессиональным навыкам в различных сферах церковного служения.

Возвращаясь к истории развития адвентистской системы образования в США, следует еще раз отметить тот вклад, который был сделан в этой области профессором Прескоттом. Выяснив, что профессия учителя достаточно распространена среди последователей Церкви адвентистов седьмого дня, Прескотт решил использовать этот потенциал для более интенсивного развития сети церковных школ. Для этого в 1891 году он задумал проведение летнего института с целью обучения адвентистов, преподавателей муниципальных школ, принципам христианского образования. Он также надеялся заинтересовать этих учителей перспективой открытия адвентистских школ и последующей работой именно в них. Исследователи сообщают, что большая часть времени летнего института (а он продолжался в течение шести недель) была посвящена горячим дискуссиям по вопросу о том, как убрать из программы школ языческих и атеистических авторов, как отказаться от длинных курсов по греческой и римской классической литературе и как заменить все это преподаванием Библии и истории мира с позиций библейских пророчеств. И хотя радикальных перемен после этого не последовало, тем не менее, в последующие несколько лет в адвентистских школах постепенно происходило сокращение времени, отводимого на изучение классических языков, и увеличение времени на преподавание Библии. Нелегко пробивала себе путь и идея ручного труда и производственного обучения’.

Несмотря на то, что еще в 1887 году на сессии Генеральной Конференции была принята резолюция, предписывающая открытие поместными церквами собственных школ, этот вопрос какое-то время оставался достаточно открытым. Мало что изменил в этом отношении и летний институт, проведенный в 1891 году. Многие родители, проживающие на достаточном расстоянии от адвентистских школ, предпочитали отдавать своих детей, в частности, подростков, в близлежащие средние школы и колледжи, желая видеть их каждый день. Перспектива отдать своего ребенка для проживания далеко от дома, в общежитии, привлекала далеко не многих. А христианских школ рядом не было. «Это чрезвычайно печальный факт, — констатирует Джордж Найт, — потому что учащиеся в этом возрасте наиболее восприимчивы, их отношения, ценности и взгляды на мир формируются именно в эти юные годы. Э. Уайт с укоризной писала в 1890-х годах, что Церкви следовало бы открывать начальные школы задолго до того, как она начала это делать». В 1874 году в Европу отправился первый зарубежный миссионер Церкви адвентистов седьмого дня Джон Андрюс. А в течение последующих 25 лет адвентистские миссионеры основали церкви не только в Европе, но и в Африке, Индии, Центральной и Южной Америке, в Юго-Восточной Азии и Австралии, на островах Тихого океана. Параллельно с ростом Церкви росла и сеть церковных учебных заведений. За последние десять лет XIX столетия только в США было открыто пять колледжей, несколько средних школ и, как было уже замечено выше, более 200 начальных школ. В это же время учебные заведения Церкви АСД появляются в Канаде, Англии, Австралии, Швеции, Германии, Африке, Аргентине, Дании, Бразилии и ряде других стран.

В 1893 году в Южной Африке недалеко от Кейптауна был открыт первый на Африканском континенте адвентистский колледж — Claremont Union College, подготовивший несколько поколений евангелистов, которые успешно проповедовали в различных частях Африки. Сегодня это учебное заведение известно как Хелдербергский колледж.

В 1894 году открылась знаменитая миссия Солюси (по имени вождя племени) в Родезии (сейчас Зимбабве). От губернатора Булавайо миссия получила почти 5 тыс. гектаров земли. Этот щедрый дар со стороны местных властей неоднозначно был воспринят руководством Церкви, отдельные представители которого усматривали в нем нарушение принципа отделения Церкви от государства, защищаемого Церковью АСД. Принять окончательное решение Совету Иностранной Миссии помогло письмо Э. Уайт, в котором она советовала не отказываться от помощи, предложенной по провидению Божьему, и развивать миссию на этой территории. Именно здесь была выстроена первая в Африке адвентистская школа для туземцев.

С открытия начальных школ начиналась и евангелизация Индии. Коренное население, исповедующее индуизм, не воспринимало новую религию. Более того, существующие обычаи, казалось, исключали всякую возможность для приезжающих миссионеров устанавливать контакты с местным населением. Учитывая то, что большая часть населения Индии была тогда неграмотной, мисс Баррус и Мэй Тэйлор удалось открыть небольшую школу для индийских девочек. Это открыло им возможность попадать в зананы, женские половины домов больших индусских семей. Именно благодаря таким контактам появились первые обращенные среди последователей индуизма. Адвентистские школы, открываемые преимущественно в сельской местности, несли не только образование местному населению, но и свет евангельского учения. Именно благодаря акцентированному вниманию на развитие христианского образования Церкви адвентистов седьмого дня удалось значительно расширить свою миссию в стране, господствующей религией в которой является индуизм. В Индии сегодня 1, 5 млн. членов церкви, более 250 школ с общим количеством учащихся более 150 тыс. человек, причем значительная часть учеников в адвентистских школах представлена детьми из индусских семей. Помимо школ Церковью в Индии также были открыты и высшие учебные заведения, колледжи и институты, в которых обучается много молодежи из местного населения.

Таким же образом начиналась евангелизация и в Южной Америке. В Боливии и Перу известный адвентистский евангелист Фердинанд Стол (1874 — 1950), обучая местных индейцев племени Инка азбуке и чтению, прививая им элементарные навыки личной гигиены и санитарии, приобщал этот отвергнутый народ не только к цивилизации, но и к спасительным истинам Слова Божьего. Просветительская активность этого миссионера встретила яростную оппозицию в лице местных плантаторов, которым выгоднее было, чтобы индейцы, работавшие на них, оставались неграмотными. Несколько раз Столу угрожали и даже пытались убить, но удивительным образом ему удавалось избегать расправы со стороны алчных рабовладельцев. Истории о приключениях этого посвященного миссионера в перуанских и боливийских джунглях будут пересказываться позже ни одним поколением адвентистов. Благодаря деятельности Фердинанда Стола было открыто около 30 школ. Благодарные жители перуанского города Пуно установили на главной площади города перед зданием муниципального управления и перед школой памятник Фердинанду Столу.

Изменения, происшедшие в последние десятилетия в структуре миссионерской деятельности Церкви, отражают и качественные изменения во всей системе церковного образования. Если до пятидесятых годов выпускники оставались работать у себя народине или в соседних странах, то начиная с середины пятидесятых годов отмечается широкий обмен евангелистами, что свидетельствует о возросшем уровне подготовки кадров на местах. Поэтому выпускников, скажем, Филиппинского унионного колледжа можно встретить сегодня и в Африке, и в США, и в Вест-Индии, а латиноамериканцы с успехом трудятся в Европе, Африке и на Дальнем Востоке. Все чаще можно увидеть в Бразилии, Австралии, США миссионеров из Японии, Китая и Кореи. И это убедительнейшее доказательство единства задач и целей, которым проникнута вся деятельность Церкви, в том числе и в сфере образования.

Адвентистские учебные заведения и проблема аккредитации

Одной из серьезных проблем, с которой столкнулась Церковь в сфере образования, была проблема аккредитации своих образовательных учреждений. Известно, что в конце XIX — начале XX столетия в США в целях контроля за сферой образования и повышения качества высшего профессионального образования стали создаваться региональные аккредитационные ассоциации. Эти ассоциации в своей деятельности использовали два основных подхода к аккредитации учебных заведений, что позволяло говорить, по сути, о двух видах аккредитации. Аккредитация считалась специализированной (профессиональной), если оценивались отдельные образовательные программы и деятельность колледжа по подготовке специалистов определенных профессий. Аккредитация считалась институциональной, если оценивалось учебное заведение в целом как общественный институт.

Первоначально использовались количественные показатели или стандарты (численность профессорско-преподавательского состава, ресурсы библиотеки, оборудование лабораторий, финансы и т. д.), которые позволяли легко и просто сравнительно оценивать работу различных университетов. В первые десятилетия XX века количественные показатели помогли навести порядок в области высшего образования в США. Однако затем стандарты были подвергнуты острой критике со стороны самой администрации колледжей. Региональные агентства по аккредитации колледжей отказались от использования количественных стандартов, сам термин «стандарты» был заменен на термин «критерии». Критерии, как правило, имели описательный характер и предполагали не количественную, а экспертную оценку. Были разработаны и в последующем стали общепринятыми девять критериев:

Целостность образовательного учреждения;

Цели, планирование и эффективность;

Управление и администрация;

Образовательные программы;

Профессорско-преподавательский состав и обслуживающий персонал;

Библиотека, компьютеры и другие источники информации;

Обслуживание студентов и обеспечение условий для образования;

Материальные ресурсы, помещения, оборудование;

Финансы.

До возникновения аккредитационных ассоциаций любая школа (в большинстве штатов) могла назвать себя колледжем, установить свои собственные стандарты и присваивать степени. В каком-то смысле именно раздача академических степеней направо и налево резко обострила вопрос об аккредитации учебных заведений в американском обществе.

Первым адвентистским учебным заведением, которое столкнулось с проблемой аккредитации, стал Батл-Крикский колледж. Колледжу пришлось пройти достаточно тернистый путь в своем академическом становлении, прежде чем его программы получили признание аккредитующих органов. Перед тем как подробнее рассмотреть этот путь, следовало бы вкратце описать ситуацию, связанную с получением степени в тогдашнем американском обществе.

В XIX веке степень бакалавра служила пределом мечтаний для многих молодых американцев. Чтобы получить ее, требовались годы кропотливого труда, затрата массы времени и энергии, которые человек мог бы использовать гораздо лучшим образом. Однако обладание такой степенью значительно поднимало престиж человека в обществе, где большинство населения чувствовало себя комфортно, имея всего лишь начальное образование. Степень бакалавра гуманитарных наук означала, что ее обладатель читает Гомера, Цицерона, Вергилия и других авторов на языках оригинала — греческом и латинском. Академическая степень служила своеобразным отличительным знаком джентльмена. С другой стороны, чтобы преподавать, быть врачом или работать в медицинской школе или в сфере бизнеса и правительства, вовсе не обязательно нужно было в те годы иметь эту степень. Другими словами, кроме тщеславия эта степень не несла никакой особой пользы в тогдашнем обществе, она не требовалась для занимания какой-то значимой должности или выполнения высоких обязанностей.

Какое-то время колледж в Батл-Крике с его классической, ориентированной на получение степени программой играл в те же игры, что и другие колледжи США. Батл-Крикский колледж мало чем отличался в своей программе от большинства американских классических колледжей. Учебные планы, основанные на произведениях классики и завершающиеся присвоением степени, составляли суть самых престижных программ в Батл-Крикском колледже. Вместе с тем, Э. Уайт и некоторые другие церковные руководители призывали к обучению иного рода — обучению, сконцентрированному, скорее, на Библии, а не на языческой классике, обучению, которое фокусировалось бы на скорейшей подготовке христианских работников, а не профессоров классики.

Один из первых и наиболее энергичных адвентистских реформаторов в сфере образования Эдвард Сазерленд вознамерился изменить ситуацию. Как уже было отмечено выше, вскоре после его приезда в колледже перестали преподавать классику, классические языки и присваивать академические степени. Последнее положение стало предметом острейшей дискуссии в церковных средствах массовой информации. В своей статье «Почему Батл-Крикский колледж не может присваивать степени», опубликованной в Ревью в 1899 году, Сазерленд открыто заявил, что «первая степень была присвоена папой» и что степени стали«микробами», заразившими протестантизм, из которого теперь третья ангельская весть призывает людей выйти».

Этой своей позиции Сазерленд не изменял на протяжении последующих двадцати лет, формируя соответствующее отношение у части адвентистского сообщества к проблеме аккредитации. Привязка присвоения степени к средневековому католицизму и риск оказаться под «печатью зверя» составляли суть всей его аргументации, направленной против аккредитации адвентистских учебных заведений. Вот как он рассуждает об этом в своей книге под громким названием «Исследования в сфере христианского образования», впервые опубликованной в 1918 году: «Степень — это знак или печать авторитета. В христианской Церкви присвоение степени берет свое происхождение от папы, как знак его авторитета в системе образования. Сегодня степени присваиваются государством, и государство не имеет права поставить свою печать на документах заведения, пока оно не одобрит систему образования, предлагаемую этим учебным заведением. Степень — это знак одобрения. Любая адвентистская школа, которая присваивает степени, таким образом, приглашает к себе государственную инспекцию и вынуждена принять стандарты этого мира и прийти в согласие с мирской системой образования. Призывая создавать христианские учебные заведения, мы в то же время стремимся учить так, чтобы удовлетворять мирскую систему. Через какое-то государство либо потребует абсолютного согласия с его системой, либо запретит присваивать степень». А далее Сазерленд добавляет, что вскоре присвоение степени окажется в руках папства, и тогда степень будет исходить напрямую из той организации, с которой ассоциируется «печать или начертание зверя».

При таком ригористическом подходе одного из наиболее влиятельных деятелей адвентистского образования вряд ли следовало ожидать от адвентистских учебных заведений каких-то серьезных шагов на пути получения аккредитации. Сазерленд, фактически, блокировал саму возможность адвентистским колледжам продвигаться в этом направлении. Однако не все руководители Церкви занимали столь категоричную позицию в этом вопросе. Ничего даже отдаленно напоминающего ригоризм Сазерленда мы не находим в работах Э. Уайт. Несмотря на то, что именно она являлась идейным вдохновителем реформ в сфере образования, она никогда не выступала против присвоения степени. В ее трудах, правда, есть несколько нелестных высказываний в адрес студентов, которые накапливали одну степень за другой, становясь все менее пригодными для того, чтобы совершать свое служение в мире, однако это совершенно другой вопрос’.

В 1896 году Уильям Прескотт, ответственный секретарь за развитие образования в Генеральной Конференции, написал Сазерленду письмо, в котором изложил суть своей беседы с миссис Уайт по вопросу присваивания степеней. Вот что он в частности отметил: «Сестра Уайт сказала, что она не помнит, чтобы когда-либо писала по вопросу степеней, и в действительности, она не представляет до конца, какое значение они имеют. Затем она повторила, что уверена — об этом она действительно никогда не писала. Однако она заметила, что ранее она много раз говорила о том, что в наших школах уровень обучения должен быть выше, чем в мирских школах, но оно должны быть абсолютно иного характера». Прескотт также отметил, что он объяснил Э. Уайт важность присвоения степени в глазах работников образования, на что та ответила: «Прежде всего необходимо уделять внимание тому, чтобы научить студентов быть полезными обществу в этой жизни и быть достойными грядущего вечного царства, и что главный вопрос, который должен беспокоить наш народ, это не столько получение степени молодыми людьми, сколько качественное образование, чтобы они могли стать настоящим благословением для других людей в своей работе».

Таким образом, вряд ли Сазерленд мог найти прямые подтверждения своей позиции в произведениях Э. Уайт. Скорее всего, свои взгляды он сформировал на волне проводимых в обществе реформ, в частности тех, что имели место в Оберлинском колледже. Возможно также, что он находился под влиянием фундаменталистских настроений, присущих появляющимся в евангелической среде так называемых Библейских институтов. Это была своеобразная реакция консервативного крыла в протестантизме на либеральные тенденции в богословии. Таким образом фундаменталисты пытались защитить себя от дарвиновской направленности общественных институтов, высшего библейского критицизма и зараженных эволюционными идеями «отпавших наук», занявшими значительное место в христианских колледжах и семинариях.

Главной целью миссионерских колледжей и Библейских Институтов была подготовка для миссионерского служения молодых христиан, у которых не было ни времени, ни средств посещать колледж или семинарию. Указанные школы не присваивали академических степеней и были склонны считать себя подготовительной ступенью на пути получения академического образования. Дж. Найт считает, что движение миссионерских колледжей и Библейских институтов возникло в ответ на постепенный дрейф многих протестантских колледжей и семинарий в сторону либерализма.

В конце XIX — начале XX столетия в США появилось несколько адвентистских учреждений, имеющих ярко выраженную миссионерскую направленность и включивших в свое название слово «миссионерский». Как и у большинства евангелических фундаменталистских школ, подобное название отражало их ориентацию на выполнение всемирной миссии.

Э. Уайт во многом соглашалась с позицией, занимаемой Библейскими институтами и миссионерскими колледжами, но в то же время пыталась вывести адвентистское высшее образование на более умеренную позицию. Она старается придерживаться уравновешенного подхода в образовании, при котором студенты «осваивали бы необходимые науки и в то же время… изучали бы наставления Божьего Слова»’. Так, в начале нового столетия она призывает адвентистские школы давать «все знания, необходимые для поступления в медицинский колледж» в соответствии с государственными требованиями. Одним словом, Э. Уайт подталкивала Церковь к тому, чтобы адвентистские учебные заведения становились аккредитованными учреждениями, а не шли более легким путем Библейских институтов. Время показало, что ее позиция оказалась более дальновидной, а ее советы актуальными, поскольку в скором времени все практикующие специалисты во многих областях (в педагогике, в медицине, в бухгалтерском деле и др.) должны будут иметь общепризнанные академические степени как необходимое условие для получения лицензии и работы.

Начало ХХ-го века принесло с собой серьезные изменения в американской системе высшего образования. Поворотным моментом стал отчет Абрахама Флекснера, известного американского теоретика образования и врача-эпидемиолога, подготовленный им для американской медицинской ассоциации. В 1910 году он проинспектировал 163 медицинских школы в 40 американских штатах, сравнив требования, предъявляемые ими при поступлении, количество студентов и факультетов, доступность обучения на клинических базах. В результате он рекомендовал закрыть 124 школы из-за низкого качества обучения в них, нерационального территориального расположения и, в большей степени, из-за значительного «перепроизводства» врачей, что препятствовало повышению уровня профессии. А. Флекснер подчеркивал важность научного подхода и приобретения практических навыков работы с больным; главное — активное усвоение знаний, а не «натаскивание» студентов.

Рекомендации А. Флекснера легли в основу реформирования системы медицинского образования в США. Они сделали ее более научной, заложив традиции саморегулирования медицинской профессии, медицинских учебных заведений и возможностей здравоохранения. Американская медицинская ассоциация на основании отчета Флекснера оценила только что появившийся колледж медицинских евангелистов в 1911 году и дала ему самую низкую из возможных оценок. Это означало, что школа должна была либо закрыться, либо стремиться к достижению более высокого уровня преподавания, так как без одобрения американской медицинской ассоциации его выпускники работать бы не смогли. Продвигаться к признанию со стороны аккредитующей ассоциации колледж медицинских евангелистов мог только вкупе с другими адвентистскими учебными заведениями. Имеется в виду то, что адвентистские школы и колледжи, посылающие своих студентов в колледж медицинских евангелистов, сами должны были иметь аккредитацию от региональных аккредитующих ассоциаций.

В начале 1920-х годов колледж медицинских евангелистов мог принимать студентов из аккредитованных профессиональных колледжей, готовящих специалистов по двухгодичной программе. Получить такую аккредитацию некоторые адвентистские колледжи могли уже тогда без особых проблем. Однако к 1928 году стало очевидным, что для поступления в колледж медицинских евангелистов для получения диплома врача абитуриент должен закончить аккредитованный четырехгодичный колледж. Получить такую аккредитацию оказалось проблемным для многих адвентистских колледжей. Главная проблема заключалась в отсутствии квалифицированных кадров, имеющих университетские степени. Решение проблемы кадрового дефицита виделось только в одном: в обучении адвентистских специалистов в частных и государственных университетах, имеющих право присваивать магистерские и докторские степени.

Однако, отдельных руководителей Церкви пугала перспектива «омирщения» образовательной среды адвентистских кампусов после прихода в них выпускников светских университетов, кого-то страшила возможность утраты веры в процессе учебы, кто-то говорил о вероятном смешении истины и заблуждения и превращении адвентистских учебных заведений в своеобразный «образовательный Вавилон», в котором преподаватели будут служить вместе и истине, и лжи. Тот факт, что несколько адвентистских преподавателей, ранее получивших ученую степень, оставили адвентистские учебные заведения и даже саму Церковь, усилил страхи, связанные с продвижением процесса получения аккредитации. Известный адвентистский автор и историк Эве-ретт Дик в свое время признал, что многие из них покинули Церковь из-за того, что та не готова была принять их предложения по развитию учебных заведений и просто смотрела на них с подозрением. Вместе с тем, замечает он, подобные случаи играли на руку противникам аккредитации, занимавшим в Церкви высокое положение, поскольку давали им право ссылаться на них как на пример «мирского» влияния университетского образования».

Конечно, сегодня, спустя почти сто лет после этих достаточно драматичных моментов в истории адвентистского образования, многое воспринимается уже иначе, и потенциальные страхи и угрозы кажутся слишком преувеличенными. Однако для многих руководителей и служителей Церкви в 1920-30 годы двадцатого столетия вопрос аккредитации учебных заведений рассматривался как вопрос жизни и смерти самой деноминации.

По вопросу об аккредитации церковных учебных заведений руководители Церкви оказались разделенными на два лагеря. В одном были те, кто считал получение аккредитации, по сути, церковным бедствием, в другом — те, кто понимал, что без этого церковь просто не сможет сохранить свои учебные заведения в двадцатом веке и потому окажется не в состоянии отвечать на вызовы быстро меняющегося мира. Что интересно, обе стороны черпали свою аргументацию в трудах Э. Уайт. Среди тех, кто наиболее активно выступал против получения церковными учебными заведениями аккредитации, были такие влиятельные в Церкви люди, как вице-президент Генеральной Конференции Уильям Брзнсон, вице-президент Северо-Американского дивизиона Джеймс МакЭлхани и, как ни странно, секретарь Отдела образования Генеральной Конференции Уоррен Хауэлл. Все они считали, что Э. Уайт никогда бы не поддержала курс, направленный на аккредитацию церковных образовательных учреждений. Они пытались находить в ее высказываниях, не имеющих прямого отношения к проблеме аккредитации, некий скрытый смысл, как бы поддерживающий их позицию. Так, например, ее слова: «Давайте решим, что мы не будем привязываться так сильно к образовательному курсу тех, кто не понимает голоса Божьего и кто не прислушивается к Его заповедям», интерпретировались как предостережение об опасности аккредитации. В таком же ключе рассматривалось и следующее ее заявление: «Среди нашего народа постоянно существует опасность: те, кто трудится в церковных учебных заведениях и санаториях, придерживаются мнения, что они должны идти в одном русле с миром, изучать то, что изучает мир, и знакомиться с тем, с чем знакомится мир. Это одна из серьезнейших ошибок, которую мы можем допустить». Из контекста, в котором были сделаны подобные заявления, ясно, что никакого отношения к проблеме аккредитации эти слова не имеют, тем не менее, они представляли собой основную аргументационную базу противников аккредитации.

На другой стороне противоборства находились многие руководители учебных заведений, в частности, декан, а затем и президент Колледжа медицинских евангелистов Перси Мэган. В защиту своей позиции они тоже ссылались на Э. Уайт, в частности, на ее заявления, сделанные в 1910 году, когда Церковь столкнулась с серьезной проблемой, связанной с судьбой медицинского образования в Лома Линде. Ограничиться ли профессиональными курсами или развивать полноценную врачебную программу? В своей обеспокоенности за будущее образовательного учреждения руководители КМЕ обратились к Э. Уайт. Ее ответ был недвусмысленным. Она заявила: «Мы должны обеспечить все необходимое для того, чтобы подготовить наших молодых людей, которые мечтают стать врачами, к тому, чтобы они могли выдержать все необходимые экзамены и подтвердить свой профессионализм… Мы должны предоставить все, что необходимо, для того чтобы не вынуждать нашу молодежь поступать в медицинские школы, которые находятся под управлениями людей, не разделяющих нашу веру».

Проблему КМЕ Э. Уайт напрямую увязывала с академическим статусом всех других адвентистских колледжей, обеспечивающих колледж в Лома Линде абитуриентами. В связи с этим она пишет: «Все крупные учебные заведения наших унионных конференций в различных частях страны должны быть в привилегированном положении, чтобы достойно подготавливать нашу молодежь к вступительным экзаменам для поступления в медицинские школы в соответствии с государственными требованиями… Молодежь в наших учебных заведениях при унионных конференциях… должна быть обеспечена всем необходимым для поступления в медицинский колледж… Поскольку существуют государственные стандарты, требующие, чтобы будущие студенты-медики проходили подготовительный курс обучения, программы наших колледжей должны быть организованы таким образом, чтобы предоставлять своим студентам все необходимые знания в литературе и точных науках». Подобные заявления вряд ли можно было истолковывать иначе, как открытие зеленого света для адвентистских учебных заведений идти путем получения аккредитации. Сама действительность, свидетельствующая о серьезных системных преобразованиях в американском высшем профессиональном образовании, не оставляла адвентистам другого выбора, как только стремиться получить аккредитацию. Однако в те годы это не было еще так очевидно для многих участников «аккредитационного конфликта».

Как уже было замечено, к 1928 году требования к поступлению в медицинские школы ужесточились. Отныне в медицинскую школу можно было поступить только после окончания аккредитованного колледжа с трехгодичной программой. Это означало, что выпускникам адвентистских колледжей с двухгодичной программой обучения доступ во врачебную профессию отныне был закрыт. В этой непростой ситуации на ближайшем Осеннем совещании исполнительного комитета Генеральной Конференции был учрежден совет попечителей, как своего рода церковный аккредитующий орган. Руководители Церкви надеялись, что региональные аккредитационные организации признают этот Совет как имеющий полномочия давать оценку адвентистским образовательным учреждениям, и таким образом адвентистским колледжам удастся избежать «мирской порчи». Этим надеждам, однако, не суждено было сбыться. К 1931 году стало ясно, что предложенный руководителями Церкви план по решению аккредитационной проблемы путем создания деноминационного аккредитующего органа полностью провалился и что ситуация оказалось еще более безнадежной, чем раньше. В период с 25 сентября по 23 октября 1930 года на страницах журнала «Ревью энд Геральд» разгорелись настоящие дебаты по вопросу об аккредитации адвентистских учебных заведений. Тот факт, что секретарь Отдела образования Генеральной Конференции Хауэлл, один из противников аккредитации, сдался, указывал на серьезность возникших для адвентистских учебных заведений проблем, если они будут оставаться неаккредитованными. В статье, опубликованной 16 октября 1930 г. в журнале «Ревью энд Геральд», он подчеркивал, что изменения в профессиональных стандартах касаются теперь не только подготовки врачей, но также и педагогов и даже медсестер. Хауэлл заявлял, что этот факт поставил церковную образовательную систему перед лицом неотложной ситуации. И в этой ситуации он видел лишь два выхода: 1) посылать нашу молодежь в мирские учебные заведения или 2) аккредитовать свои собственные школы и колледжи. Он также подчеркнул, что аккредитация означает лишь «взаимодействие», но не «слияние». В тот момент Хауэлл не видел другого выхода кроме аккредитации, хотя он надеялся, что, в конце концов, у Церкви появятся свои собственные учебные заведения, которые будут присваивать магистерские и докторские степени, так что преподавателям наших колледжей не придется учиться в не адвентистских учебных заведениях.

Сазерленд, известный противник присваивания степеней в 1890-х годах, также вынужден был согласиться с тем, что времена изменились, изменились и требования к высшему профессиональному образованию. Он обратил внимание на то, что даже независимый от Церкви и находящийся на самообеспечении колледж в Мэдисон, штат Теннесси, ищет признания со стороны аккредитующих органов. Его руководители осознают важность получения аккредитации, дабы его выпускники — учителя, медсестры, а также будущие врачи могли беспрепятственно продолжать свою профессиональную карьеру. 7 января 1931 года газета Madison Survey («Мэдисонское обозрение») опубликовала статью Сазерленда, в которой тот обращал внимание на важность аккредитации и упоминал, в частности, о том, что «колледж в Мэдисоне будет проходить аккредитацию».

Изменившаяся позиция Сазерленда повергла в шоковое состояние некоторых его бывших сторонников. Они усмотрели в ней роковую уступку тем светским тенденциям, которые грозили погубить саму идею христианского образования. Один из ревностных противников аккредитации доктор медицины Клиффорд Хауэлл из Теннеси в своем письме, адресованном Сазерленду, с возмущением пишет: «Если человек, который был призван вывести Божью образовательную деятельность из Египта, из Вавилона, из Батл-Крика, из рабства мирских традиций и централизации, прочь от мирских методов, сам попал в ловушку, на которую он указывал, как на величайшую опасность, то я не знаю, как теперь относиться к тем ценностям, которые мы заложили 30 — 40 лет тому назад».

Отто Граф, один из руководителей миссионерского колледжа Эммануил, сменивший на этом посту Сазерленда, с болью писал: «Сейчас, мой брат, спустя годы, мы смотрим на тебя и на твою школу, как на бастион против всего мирского, и вот мы видим, как ты руководишь этим процессом подчинения образовательной системы ненужному мирскому влиянию. Мы все разочарованы… Я с трудом себе представляю, чтобы человек, написавший такую чудесную книгу «Живые источники или разбитые водоемы», мог сделать подобные заявления».

Сазерленд вынужден был опубликовать достаточно объемную статью, чтобы объяснить свою позицию и дать достойный ответ противникам аккредитации. Острый и полемический характер этой статьи показывает всю глубину проблемы. В ней он снова подчеркивает тот факт, что стандарты в профессиональном образовании постоянно растут, и чтобы образование, даваемое в адвентистских колледжах, было востребовано в обществе, оно должно отвечать этим стандартам. В своей статье Сазерленд признается, что он, не привлекая широкого внимания, начиная с 1923 года вынужден был посылать своих педагогов в признанные колледжи и университеты для повышения квалификации для того, чтобы колледж в Мэдисон смог удовлетворять всем требованиям, выдвигаемым аккредитующими органами. Сазерленд не считал, что в стремлении получить аккредитацию он противоречил или отвергал те святые принципы, которые он ранее провозглашал. Вот что он пишет: «Это лишь корректировка, необходимая для того, чтобы выйти из того замкнутого круга, в котором мы оказались из-за неудавшихся попыток части нашей Церкви двигаться вперед в образовательных реформах несколько лет назад». «В результате, — продолжает он, — адвентисты оказались в хвосте, а не во главе, и у наших школ сегодня нет реального выбора, кроме того, как искать признания или прекращать существование большей части своих образовательных программ». Следует отдать должное Сазерленду, аргументация которого оказалась настолько убедительной, что и Хауэлл, и Граф вынуждены были согласиться с тем, что аккредитация церковных колледжей является единственным выходом в ситуации, угрожающей самому существованию адвентистской системы образования.

Вопрос аккредитации адвентистских колледжей был поставлен в повестку дня Осеннего совещания Генеральной Конференции в 1931 году. На том совещании было принято судьбоносное решение, дающее право адвентистским колледжам на получение региональной аккредитации. Однако даже после такого решения, многие руководители Церкви продолжали сопротивляться этой идее. Спустя несколько десятилетий Уильям Уайт писал, что решение годичного совещания 1931 года не решило проблемы до конца, но лишь открыло двери для почти пятилетней словесной баталии между защитниками и противниками региональной аккредитации, между отдельными церковными администраторами и преподавателями.

Последняя серьезная попытка противников аккредитации из-менить образовательный курс Церкви имела место в октябре 1935 года, когда Уильям Брэнсон, один из вице-президентов Генеральной Конференции, представил на Осеннем совещании отчет аккредитационной комиссии. Завершая свой отчет, Брэнсон заметил: «Мы готовы признать, что в наших действиях четыре года назад мы зашли слишком далеко. Мы понимаем, что сделали ошибку». Оценка комиссии без труда усматривается в следующей фразе: «Мы удалились слишком далеко от первоначального образца». Выслушав отчет Брэнсона и проведя достаточно много времени в его обсуждении, участники совещания согласились минимизировать опасность, одобрив аккредитацию лишь двух колледжей с четырехгодичной программой обучения. Однако сессия Генеральной Конференции в 1936 году аннулировала это решение. Времена изменились, и важность перемен была очевидной. Сопротивляться велению времени было уже совершенно бессмысленно. К 1945 году все шесть адвентистских колледжей в Северной Америке, находившиеся в эпицентре жаркой полемики в 1930-е годы, наконец-то получили аккредитацию.

Уроки истории

Такой непростой и где-то даже противоречивой была история становления и развития адвентистской системы образования. Попытки инкорпорировать христианские ценности в образовательную среду и желание создать образцовые учебные заведения, которые бы способствовали формированию целостной личности, поначалу, как мы видели, заканчивались неудачей. Где-то глубоко в подсознании многих членов Церкви и отдельных ее руководителей гнездился страх перед всем, что было связано с образованием. В образовании они усматривали угрозу своей вере, угрозу духовности, в образовании видели источник светского влияния и, в конечном счете, печальную перспективу утраты истинных христианских ценностей. Поэтому таким долгим по времени был этот процесс укоренения первых адвентистских школ, даже несмотря на то, что в них учебный процесс значительно отличался от такового в светских учебных заведениях.

Знакомясь с историей становления системы образования в Церкви адвентистов седьмого дня, мы отметили ту важную роль, которую сыграла в этом процессе Э. Уайт, идейный вдохновитель всего движения. Именно она инициировала многие шаги на пути создания первых адвентистских учебных заведений. Ей принадлежит выработка целостной концепции образования, учитывающей основные составляющие человеческой личности и гармонично инкорпорирующей элементы физического и трудового воспитания в учебный процесс. Подчеркивая значение библейского знания и прописанных в Священном Писании ценностей, Э. Уайт в то же время много говорила о качестве образования и о том, что знания и профессиональные навыки выпускников адвентистских учебных заведений должны соответствовать тем стандартам, которые устанавливаются государством в лице соответствующих аккредитующих агентств. И говорила она об этом не просто ради соответствия, как такового, не просто ради присвоения академической степени, а ради более эффективного служения обществу. Еще в 1896 году она обращала внимание Прескотта на то, что важным является не степень, но тот факт, «подготовлен ли человек должным образом к тому, чтобы быть благословением для других в своей работе».

Отдельные руководители адвентистской Церкви в прошлом боялись, что региональные аккредитации вынудят адвентистские колледжи потерять свои отличительные особенности. Частично их обеспокоенность объяснялась ложными, как оказалось позже, представлениями о том, что аккредитованные колледжи должны будут во всем следовать программе, установленной для всех светских аккредитованных учебных заведений. В действительности же аккредитационные комиссии не посягали на особенности тех или иных учебных заведений, их философиюи миссию. Их интересовало, прежде всего, качество образования и следование этими учебными заведениями исповедуемой ими собственной философии образования. Аккредитованные адвентистские учебные заведения вполне могли разрабатывать свои учебные планы в соответствии с собственной философией образования точно так же, как и неаккредитованные. Аккредитация не лишает колледж его христианского статуса, другими словами, не отсутствие аккредитацией отличает христианское учебное заведение от нехристианского. Что действительно отличает христианскую школу от нехристианской — это христианская философия и ее практическая реализация в учебном процессе и в последующей профессиональной деятельности. Оценка, данная акредитационной комиссией, может даже помочь учебному заведению увидеть, где его жизнь расходится со своей собственной христианской философией. С другой стороны, действительно существует определенная опасность, когда в погоне за аккредитацией учебное заведение теряет свою уникальность и его христианская миссия и оказывается в тени.

Важнейшей задачей аккредитационных комиссий является отслеживание условий, в которых ведется образовательный процесс. Обладает ли учебное заведение достаточными площадями, соответствуют ли учебные классы санитарным нормам, насколько квалифицированы преподавательские кадры и насколько качественно ведется вся необходимая документация? Соответствуют ли учебные планы стандартному минимуму в отношении продолжительности учебного года? Отслеживание всех этих параметров помогло в свое время многим христианским учебным заведениям значительно поднять уровень и качество своих образовательных программ и создать на своих кампусах здоровую образовательную среду, отвечающую всем требованиям государственного стандарта образования. Печально, что отдельные руководители Церкви не всегда понимают важность всех этих вопросов и не поддерживают свои образовательные учреждения в следовании высоким стандартам образования.

Опыт, накопленный всемирной Церковью адвентистов седьмого дня в сфере образования, призван помочь сегодня тем церковным организациям, которые пытаются создавать учебные заведения. Главное, чтобы этот опыт был учтен. Нет никакой необходимости в том, чтобы повторять ошибки, допущенные некогда теми, кто стоял у истоков адвентистской системы образования. Не следует возрождать страхи перед аккредитационым процессом. Все образовательные программы должны быть аккредитованы, а выпускники адвентистских учебных заведений должны получать дипломы государственного образца, чтобы иметь равное со всеми право на трудоустройство и продолжение образования в любых вузах. Давно пора избавиться некоторым руководителям Церкви от совершенно ложного посыла, что стремление к качественному образованию непременно сопряжено с утратой духовности. Пора понять, что качество образования — это качество будущего служения выпускника адвентистского учебного заведения в Церкви и обществе.

Вопросы для обсуждения:

1. В чем заключаются основные цели и задачи христианского образования, согласно Дж. Найту?

2. Охарактеризуйте кратко систему образования, сложившуюся в США к середине XIX столетия.

3. В чем вы видите основную роль Э. Уайт в становлении и развитии адвентистской системы образования?

4. Что общего было между известными американскими педагогами-реформаторами XIX века и взглядами Э. Уайт по вопросам образования? Было ли что-то уникальное в адвентистской системе образования?

5. В чем заключались основные ошибки первых попыток адвентистской Церкви на пути открытия своих образовательных учреждений, и каким образом они в последующем исправлялись?

6. Как вы думаете, почему для решения вопроса об аккредитации адвентистских образовательных учреждений потребовалось так много времени?

7. Какие уроки, по-вашему, должна извлечь Церковь адвентистов седьмого дня из своей истории, что касается развития христианского образования?

Адвентисты седьмого дня основывают своё вероучение исключительно на Библии. Это вероучение кратко излагается в нескольких основных положениях, соответствующих учению Священного Писания. В этих положениях Церковь выражает своё понимание Библии и раскрывает содержащееся в Писании учение. При необходимости, если Святой Дух приведёт Церковь к более полному пониманию библейских истин или будут найдены более удачные формулировки для передачи учения, заключённого в Священном Божьем Слове, соответствующие изменения и дополнения в данные положения могут быть внесены на съезде Генеральной Конференции.

Священное Писание, состоящее из Ветхого и Нового Заветов, есть Слово Божье, письменно переданное по Божественному вдохновению через святых мужей Божьих, которые произносили и писали его по побуждению Святого Духа. Посредством этого Слова Бог передал человеку необходимые для спасения знания. Библия - это непогрешимое откровение Его воли. Она является мерилом характера и критерием опыта, авторитетным изложением доктрин и достоверным сообщением о действиях Бога в истории нашего мира (2 Петр. 1:20,21; 2 Тим. 3:16,17;Пс. 118:105; Притч. 30:5,6; Ис. 8:20; Ин. 17:17; 1 Фес. 2:13; Евр, 4:12).

Бог един. Отец, Сын и Святой Дух - единство трёх совечных Личностей. Бог бессмертен, всемогущ, всеведущ, превыше всего и везде сущ. Он безграничен и выше человеческого понимания, однако познаваем посредством Его откровений о Себе Самом. Он вовеки достоин поклонения, чести и служения всего творения (Втор. 6:4; Мф. 28:19; 2 Кор. 13:13; Еф. 4:4-6; 1 Петр. 1:2; 1 Тим. 1:17; Откр. 14:7).

Бог Вечный Отец есть Творец, Источник, Вседержитель и Независимый Правитель всего творения. Он справедлив и свят, милостив и добр, медлен на гнев и полон постоянной любви и верности. Проявившиеся в Сыне и Святом Духе свойства и силы являются также откровением свойств и сил Отца (Быт. 1:1; Откр. 4:11; 1 Кор. 15:28; Ин. 3:16; 1Ин.4:8; 1 Тим. 1:17; Исх. 34:6, 7; Ин. 14:9).

Бог Вечный Сын явился воплощенным в Иисусе Христе. Через Него всё было сотворено, посредством Него был открыт характер Бога, благодаря Ему совершилось спасение человечества и через Него происходит суд над нашим миром. Будучи вовеки истинным Богом, Он стал также истинным человеком, Иисусом Христом. Он был зачат Святым Духом и рождён девой Марией. Он жил и переносил искушения как человек, однако явил Собой совершенный пример праведности и любви Божьей. Совершённые Им чудеса были проявлением силы Божьей и свидетельством того, что Он был действительно Богом - обещанным Мессией. Он добровольно пострадал и умер на кресте за наши грехи, заняв наше место. Воскрешенный из мёртвых, Он вознёсся, чтобы ради нас совершать служение в небесном святилище. Он опять придёт в этот мир во славе для окончательного избавления Своего народа и для того, чтобы восстановить все вновь (Ин. 1:1-3, 14; Кол. 1:15-19; Ин. 10:30; 14:9; Рим. 6:23; 2 Кор. 5:17-19; Ин. 5:22; Лк. 1:35; Флп. 2:5-11; Евр. 2:9-18; 1Кор. 15:3, 4; Евр. 8:1, 2; Ин. 14:1-3).

Бог Вечный Дух Святой действовал вместе с Отцом и Сыном при сотворении, воплощении и искуплении. Он вдохновлял писателей Библии. Он исполнял силой жизнь Христа. Он привлекает и убеждает людей, и тех, кто откликается, Он обновляет и воссоздаёт в них образ Божий. Посланный Отцом и Сыном, чтобы всегда быть с Его детьми, Он наделяет Церковь духовными дарами, даёт ей силу в ее свидетельстве о Христе и в согласии со Священным Писанием наставляет ее на всякую истину (Быт. 1:1,2; Лк. 1:35; 4:18; Деян. 10:38;2Петр. 1:21;2 Кор. 3:18; Еф. 4:11, 12; Деян. 1:8; Ин. 14:16-18,26; 15:26,27; 16:7-13).

Бог есть Творец всего, и в Писании Он достоверно сообщил о Своей творческой деятельности. «Ибо в шесть дней создал Господь небо и землю», и всё живущее на земле, а в седьмой день той первой недели «почил». Таким образом, Господь установил Субботу как вечный па мятник Его завершенного созидательного труда. Первые мужчина и женщина были созданы по образу Божьему, как венец творения, получив право владения миром и обязанность заботиться о нём. Мир, при завершении своего сотворения, как сказано в Библии, был „весьма хорош", и его совершенство провозглашало славу Божью (Быт. 1:2; Исх. 20:8-11; Пс. 18:2-7; 32:6, 9; 103; Евр. 11:3).

Мужчина и женщина были созданы по образу и подобию Божьему как существа, наделённые индивидуальностью, силой и свободой мыслить и действовать. Человек, по замыслу Божьему, - это неразрывное единство тела, души и духа. Но хотя люди и были созданы как свободные существа, их жизнь зависела от Бога. Однако, не послушав Бога, наши прародители тем самым отказались признать свою зависимость от Него и утратили то высокое положение, которое они занимали перед Богом. Образ Божий в них оказался искаженным, и они стали подвержены смерти. Их потомки наследуют греховную природу со всеми вытекающими из этого последствиями. Они рождаются со слабостями и склонностями ко злу. Но Бог во Христе примирил с Собою мир и Духом Своим восстанавливает в кающихся смертных образ Творца. Созданные для славы Божьей, мы призваны любить Его, друг друга и мир, окружающий нас (Быт. 1:26-28; 2:7; Пс. 8:5-9; Деян. 17:24-28; Быт. 3; Пс. 50:7; Рим. 5:12-17; 2 Кор. 5:19,20; Пс. 50:12; 1 Ин. 4:7, 8, 11,20; Быт. 2:15).

Всё человечество вовлечено в великую борьбу между Христом и сатаной. Она началась на небе в связи с тем, что был поставлен под со мнение характер Бога, Его закон и справедливость Божьего правления во вселенной. Один из сотворенных ангелов, наделенный свободой выбора в своем самовозвышении стал сатаной, противником Бога. Это привело к восстанию части ангелов. Сатана вызвал дух противления Богу в нашем мире, когда вовлек Адама и Еву в грех. В результате этого греха, сделанного людьми, образ Божий оказался искаженным в человечестве. По этой же причине сотворенный мир утратил свой порядок и был опустошен во время всемирного потопа. На виду у всего творения этот мир превратился в арену вселенской борьбы, в результате которой любящий Бог будет утвержден в Своих правах. Христос посылает Святого Духа и верных ангелов, чтобы они помогали народу Божьему в этой великой борьбе, направляли, защищали и укрепляли его на пути, ведущем к спасению (Откр. 12:4-9; Ис. 14:12-14; Иез. 28:12-18; Быт. 3; Рим. 1:19-32; 5:12-21; 8:19-22; Быт. 6-8; 2 Петр. 3:6; 1 Кор. 4:9; Евр. 1:14).

Жизнь Христа проходила в совершенном послушании воле Божьей. Его страдания, смерть и воскресение - это единственно возможный путь искупления совершенных людьми грехов. Каждый, принимающий верой это примирение с Богом, имеет вечную жизнь. Все творение может лучше постичь бесконечную и святую любовь Творца. Это совершенное примирение оправдывает справедливость Божьего Закона и милосердие характера Творца. Так совершается осуждение наших грехов и обеспечивается наше прощение. Смерть Христа является заместительной, искупительной, примиряющей и преобразующей. Воскресение Христа знаменует собой торжество Бога над силами зла, и для принимающих это примирение служит свидетельством их победы над грехом и смертью. Воскресение провозглашает господство Иисуса Христа, пред Которым преклонится всякое колено на небе и на земле (Ин. 3:16; Ис. 53; 1 Петр. 2:21, 22; 1 Кор. 15:3,4,20-22; 2 Кор. 5:14, 15, 19-21; Рим. 1:4; 3:25; 8:3, 4; 1 Ин. 2:2; 4:10; Кол. 2:15; Флп. 2:6-11).

По бесконечной любви и милости Бог сделал так, что не знавший греха Христос стал грехом ради нас, чтобы в Нем мы стали праведными перед Богом. Под влиянием Святого Духа мы сознаём нашу нужду в Спасителе, признаём нашу греховность, раскаиваемся в наших преступлениях и верою принимаем Иисуса как Господа и Христа, как Того, Кто занял наше место на кресте и оставил нам пример. Вера, посредством которой мы принимаем спасение, приходит к нам от Божественной силы Его Слова и является даром Божьей благодати. Благодаря Христу Бог оправдывает и принимает нас как Своих сыновей и дочерей и избавляет от господства греха. Действие Духа Свято го производит в нас возрождение и освящение. Дух обновляет наш разум, записывает в наших сердцах Божий закон любви и даёт нам силу жить святой жизнью. Пребывая в Нем, мы становимся причастниками Божественной природы и получаем уверенность в спасении как теперь, так и на суде (2 Кор. 5:17-21: Ин. 3:16; Гал. 1:4; 4:4-7; Тит. 3:3-7; Ин. 16:8; Гал. 3:13, 14; I Петр. 2:21, 22; Рим. 10:17; Лк. 17:5; Мк. 9:23, 24; Еф. 2:5-10; Рим. 3:21- 26; Кол. 1:13, 14; Рим. 8:14-17; Гал. 3:26; Ин. 3:3-8; 1 Петр. 1:23; Рим. 12:2; Евр. 8:7-12; Иез. 36:25-27; 2 Петр. 1:3, 4; Рим. 8:1-4; 5:6-10).

Приняв смерть на кресте, Иисус одержал победу над силами зла. Он, победивший злых духов во время Своего земного служения, разрушил их власть и сделал неизбежной их окончательную гибель. Торжество Иисуса обеспечивает и нам победу над этими силами, все еще стремящимися управлять нами, в то время как мы ходим пред Ним в мире, радости и уверенности в любви Божьей. Сейчас Святой Дух пребывает в нас и наделяет нас силой. В постоянной приверженности Иисусу, нашему Спасителю и Господу, мы освобождены от бремени прошлых поступков. Мы больше не пребываем во тьме, страхе перед силами зла, невежестве и бесцельности, которые сопровождали нашу прежнюю жизнь. Обретя эту новую свободу во Христе, мы призваны развить свой характер по Его подобию, общаясь с Ним ежедневно в молитве, питаясь Его Словом, размышляя над ним и Его Промыслом, воздавая Ему хвалу, собираясь па совместные богослужения и участвуя в осуществлении миссии Церкви. Когда мы отдаем нашу любовь окружающим людям и свидетельствуем о спасении во Христе, постоянное присутствие Божье через Духа Святого превращает каждую минуту нашей жизни и всякое дело в духовный опыт. (Пс. 1:1,2; 22:4; 76:12, 13; Кол. 1:13,14; 2:6,14,15; Лк. 10:17-20; Еф. 5:19, 20; 6:12-18; 1 Фес. 5:23; 2 Петр. 2:9; 3:18; 2 Кор. 3:17, 18; Фил. 3:7-14; 1 Фес. 5:16-18; Мф. 20:25-28; Ин. 20:21; Гал. 5:22- 25; Рим. 8:38, 39; 1 Ин. 4:4; Евр. 10:25).

Церковь есть сообщество верующих, которые признают Иисуса Христа своим Господом и Спасителем. Как и народ Божий в ветхозаветные времена, мы призваны из мира, мы объединяемся для богослужения, для общения, для изучения Слова Божьего, для празднования Господней Вечери, для служения всему человечеству и для провозглашения Благой вести во всём мире. Свою духовную власть Церковь получила непосредственно от Христа, Который есть воплощённое Слово; эта власть подтверждается также Библией, которая есть записанное слово. Церковь - это Божья семья, и члены её, усыновлённые Богом, живут на основании заключённого с Ним нового завета. Церковь - это тело Христово, общество людей, объединённых верой, глава этого тела Сам Христос. Церковь - это невеста, ради которой Христос умер, чтобы освятить и очистить её. При Его торжественном возвращении она предстанет перед Ним как славная Церковь, сохранившая верность во все века, искупленная Его кровью, не имеющая ни пятна, ни порока - святая и безупречная (Быт. 12:3; Деян. 7:38; Еф. 4:11-15; 3:8-11; Мф. 28:19,20; 16:13-20; 18:18; Еф. 2:19-22; 1:22, 23; 5:23-27; Кол. 1:17,18).

Вселенская Церковь состоит из тех, кто истинно верит в Христа. Но в последние дни, во время всеобщего богоотступничества, Бог при звал Церковь Остатка к соблюдению заповедей Божьих и сохранению веры в Иисуса. Церковь Остатка провозглашает наступление часа суда, возвещает спасение через Христа и проповедует приближение Его Второго пришествия. Ее миссия провозглашения истины символически представлена тремя ангелами в Книге Откровение, гл. 14. По времени эта миссия совпадает с судом, который совершается на небесах, и результатом ее являются покаяние и исправление людей. Каждый верующий призван лично участвовать в этом всеобщем свидетельстве (Откр. 12:17; 14:6-12; 18:1-4; 2 Кор. 5:10; Иуд. 3, 14; 1 Петр. 1:16-19; 2 Петр. 3:10-14; Откр. 21:1-14).

Церковь - это единое тело последователей Христа, призванных из всякого народа, племени и языка. Во Христе мы представляем собой новое творение. Среди нас не должно быть различия в зависимости от расы, культуры, образования, национальности, социального и имущественного положения, пола. Мы все равны во Христе, Который посредством единого Духа связал нас между собой и привлёк к Себе. Мы должны служить и принимать служение беспристрастно и с чистым сердцем. Благодаря откровению, которое нам дал Иисус Христос в Писании, мы имеем одну и ту же веру и надежду, одно и то же стремление служить всему человечеству. Источником такого единства является три единый Бог, Который принял нас как Своих детей (Рим. 12:4, 5; 1 Кор. 12:12-14; Мф. 28:19, 20; Пс. 132:1; 2 Кор. 5:16, 17; Деян. 17:26, 27; Гал. 3:27, 29; Кол. 3:10-15; Еф. 4:3-6, 14-16; Ин. 17:20-23).

Крещение - это Божье установление, посредством которого мы исповедуем свою веру в смерть и воскресение Иисуса Христа, а также свидетельствуем, что мы умерли для греха и теперь стремимся к обновлённой жизни. Таким образом, мы признаём Христа Господом и Спасителем и становимся частью Его народа после принятия в члены Его Церкви. Крещение - это символ нашего единства со Христом, прощения грехов и принятия Духа Святого. Крещение совершается погружением в воду, и к нему допускаются те, кто имеет веру в Иисуса и засвидетельствовал о раскаянии во грехе. Крещению предшествуют изучение Священного Писания и принятие содержащегося в нём учения (Рим. 6:1-6; Кол. 2:12, 13; Деян. 16:30-33; 22:16; 2:38; Мф. 28:19, 20).

Вечеря Господня - это совместное принятие символов тела и крови Иисуса как выражение веры в Него, нашего Господа и Спасителя. При совершении этого обряда присутствует Сам Христос, общаясь со Своим народом и укрепляя его силы. Участвуя в Вечере, мы с радостью возвещаем искупительную смерть Господа и Его возвращение во славе. Готовясь к Вечере, верующие исследуют своё сердце, исповедуют свои грехи и раскаиваются в них. Перед принятием символов совершается служение омовения ног, установленное нашим Божественным Учителем как знак обновления, очищения и как выражение готовности служить друг другу в христианском смирении, а также для того, чтобы со действовать объединению сердец в любви. Служение Вечери открыто для участия в нем всех верующих христиан (1 Кор. 10:16, 17; 11:23- 30; Мф. 26:17-30; Откр. 3:20; Ин. 6:48-63; 13:1-17).

Во все века Бог наделял всех членов Своей Церкви духовными дара ми, которые каждый должен использовать на благо Церкви и человечества. Этими дарами Святой Дух наделяет каждого члена Церкви по Своей воле. Таким образом, Церковь становится способной осуществить определенное ей Богом предназначение. Согласно Писанию, к духовным дарам относятся вера, дар исцеления, дар пророчества, дар проповеди, учительский дар. дар управления, дар примирения, дар сострадания, дар милосердия и самоотверженного служения ближним с целью поддержать их и ободрить. Некоторые члены Церкви призваны Богом и наделены дарами Святого.Духа, чтобы работать в Церкви в качестве пасторов, евангелистов, апостолов и учителей. Их работа особенно необходима для подготовки членов Церкви к служению, для достижения Церковью духовной зрелости и для обеспечения единства в вере и познании Бога. Когда члены Церкви используют эти духовные дары как верные служители многоразличной благодати Божьей, Церковь защищена от разрушительного влияния ложных учений, возрастает в Боге и укрепляется в вере и любви (Рим. 12:4-8; 1 Кор. 12:9-11, 27,28; Еф. 4:8, 11-16; Деян. 6:1- 7; 1 Тим. 2:1-3; 1 Петр. 4:10).

Пророчество - один из даров Святого Духа. Этот дар является отличительным признаком Церкви Остатка. Он проявился в служении Елены Уайт, вестницы Господней, письменные труды которой продолжают оставаться авторитетным источником истины, служа для Церкви утешением, руководством, наставлением и обличением для исправления. В этих трудах также чётко определено, что Библия есть критерий для всякого учения и опыта (Иоил. 2:28,29; Деян. 2:14-21; Евр. 1:1-3; Откр. 12:17; 19:10).

Великие принципы Закона Божьего изложены в Десяти Заповедях и явлены в жизни Иисуса Христа. В них отражена Божья любовь, Его воля и намерения в вопросах поведения человека и его взаимоотношений с Богом и ближними. Они обязательны для людей всех времен. Эти постановления лежат в основе Божьего завета с Его народом. Это высшее мерило праведности на суде Божьем. Благодаря влиянию Духа Святого заповеди приводят к познанию греха и пробуждают сознание необходимости в Спасителе. Спасение - это дар благодати, его невозможно заслужить делами, но спасенный человек послушен заповедям. В этом послушании совершенствуется христианский характер, и его результатом пребудет мир с Богом. Оно говорит о любви к Господу и нашим ближним. Послушание по вере доказывает, что Христос обладает силой, чтобы преобразовать нашу жизнь, и служит на пользу делу благовестия (Исх. 20:1-17; Пс. 39:8,9; Мф. 22:36-40; Втор. 28:1-14; Мф. 5:17-20; Евр. 8:8-10; Ин. 16:7-10; Еф. 2:8-10; 1 Ин. 5:3; Рим. 8:3,4; Пс. 18:8-15).

Милосердный Творец после шести дней творения мира покоился в седьмой день и установил субботний покой для всех людей как памятник творения. Четвертая заповедь неизменного Закона Божьего требует соблюдения седьмого дня, субботы, как дня покоя, дня особого поклонения и служения в соответствии с учением и примером Иисуса Христа - Господина субботы. Суббота - это день радостного общения с Богом и друг с другом. Это символ нашего искупления во Христе, знак нашего освящения, нашей верности и предвкушения нашей вечной будущей жизни в Царстве Божьем. Суббота - это постоянное Божье знамение вечного завета между Им и Его народом. Радостное проведение этого святого времени с вечера до вечера, от захода до захода солнца есть торжественное воспоминание совершенного Богом творения и искупления (Быт. 2:1 -3; Исх. 20:8- П;Лк. 4:16; Ис. 56:5,6; 58:13,14; Мф. 12:1-12; Исх. 31:13- 17; Иез. 20:12,20; Втор. 5:12-15; Евр. 4:1-11; Лев. 23:32; Мк. 1:32).

Мы - помощники Божьи. Он доверил нам мудро распоряжаться временем и возможностями, способностями и имуществом, благословениями земли и ее дарами. Мы ответственны перед Богом за правильное использование всех этих даров. Наше признание Бога Владыкой всего мы выражаем в верном служении Ему и ближним, а также в добровольном возвращении десятины и пожертвований для возвещения Евангелия и для поддержания и роста Его Церкви. Бог ока зал нам особую честь, дав нам право распоряжаться всем вверенным, чтобы воспитать нас в любви и привести к победе над эгоизмом и алчностью. Мудро распоряжающийся доверенными ему дарами испытывает радость, когда в результате его верности другие люди получают благословения (Быт. 1:26-28; 2:15; 1 Пар. 29; 14; Агг. 1:3-11; Мал. 3:8-12; 1 Кор. 9:9-14; Мф. 23:23; 2 Кор, 8:1 - 15; Рим. 15:26, 27).

Мы призваны быть благочестивыми людьми, чьи мысли, чувства и действия находятся в соответствии с небесными установлениями. Чтобы дать возможность Святому Духу воссоздать в нас характер нашего Господа, мы стремимся только к тому, что может произвести в нашей жизни христианскую чистоту, здоровье и радость. Это означает, что наши удовольствия и развлечения должны соответствовать высоким критериям христианского вкуса и красоты. Признавая наличие особенностей у различных культур, мы, тем не менее, считаем, что наша одежда должна быть простой, скромной и опрятной, подходящей для тех, чья истинная красота состоит не во внешних украшениях, а в нетленной красоте кроткого и спокойного духа. Это также означает, что поскольку наши тела являются храмом Святого Духа, мы не должны пренебрегать заботой о них. Нам необходимы физические упражнения, отдых, здоровая по возможности пища. Мы должны воздерживаться от нечистой еды, указанной в Писании. Так как употребление алкогольных напитков, табака, наркотиков и злоупотребление лекарствами вредят нашему организму, то нам от этого также необходимо воздерживаться. Нам надо стремиться только к тому, что поможет нам привести наши мысли и всё наше существо в послушание Христу, Который желает, чтобы мы были здоровы, радостны и счастливы (Рим. 12:1, 2; 1 Ин. 2:6; Еф. 5:1-21; Флп. 4:8; 2 Кор. 10:5; 6:14-7:1; 1 Петр. 3:1-4; 1 Кор. 6:19, 20; 10:31; Лев. 11:1-47; 3 Ин. 2).

Брак, первоначально установленный Богом в Эдеме, является, согласно учению Христа, пожизненным союзом мужчины и женщины для совместной жизни и любви. При вступлении в брак христиане должны выбирать себе супруга или супругу только среди своих единоверцев. Заключая брак, христиане возлагают на себя обязательства не только друг перед другом, но и перед Богом. Взаимная любовь, уважение, внимание и ответственность являются основой христианских брачных отношений, отражая любовь, святость, близость и прочность отношений между Христом и Его Церковью. Относительно развода Христос сказал: «Кто разведётся с женой своей не за прелюбодеяние и женится на другой, тот прелюбодействует». Хотя жизнь некоторых семей может оказаться далеко не идеальной, суп руги, полностью посвящающие себя друг другу во Христе, могут достичь тесного единения в любви, если они доверяются руководству Духа и наставлениям Церкви. Бог благословляет семью и желает, чтобы все в ней помогали друг другу в достижении духовной зрелости. Родители должны воспитывать детей в любви и послушании Господу. Своим словом и личным примером родители должны учить детей, что Христос - это нежный, заботливый и любящий Воспитатель, Который хочет, чтобы все они стали членами Его Церкви, членами семьи Божьей. Стремление к сплочённости семьи - один из отличительных признаков заключительной вести Евангелия (Быт. 2:18-25; Мф. 19:3-9; Ин. 2:1-11; 2 Кор. 6:14; Еф. 5:21-33; 6:1- 4; Мф. 5:31, 32; Мк. 10:11, 12; Лк. 16:18; 1 Кор. 7:10, 11; Исх. 20:12; Втор. 6:5-9; Притч. 22:6; Мал. 4:5, 6).

На небе находится святилище, истинная скиния, которую воздвиг Господь, а не человек. Там Христос совершает ради нас Своё заступническое служение. Его служение даёт каждому верующему возможность спасения через принятие Его искупительной жертвы, которую Он однажды принёс на кресте за всех нас. Сразу же после вознесения Он стал нашим великим Первосвященником и начал Своё заступническое служение. В 1844 году, по окончании пророческого периода в 2300 лет, началась вторая и последняя часть Его искупительного служения. В это время на небе начался следственный суд - первая стадия окончательного удаления всех грехов, прообразом которой было очищение древ него еврейского святилища в День искупления. В том ветхозаветном служении святилище символически очищалось кровью жертвенных животных, небесное же святилище очищается совершенной жертвой, которой является кровь Иисуса. Обитатели неба благодаря следствен ному суду видят среди умерших на земле тех, кто почил во Христе и потому достоин участвовать в первом воскресении. На этом суде также становится ясно, кто из ещё живущих на земле пребывает во Христе, соблюдая Божьи заповеди, веря в Иисуса, полагаясь на Него в деле спасения, и кто. следовательно, достоин жизни в Его вечном Царстве. Этот суд подтверждает справедливость Бога, спасающего тех, игр верит в Иисуса. Суд провозглашает, что сохранившие верность Богу войдут в Небесное Царство. Когда же это служение Христа завершится, закончится и отведённое для людей время испытания перед Вторым пришествием (Евр. 8:1-5; 4:14-16; 9:11-28; 10:19-22; 1:3; 2:16, 17; Дан. 7:9-27; 8:13, 14; 9:24-27; Чис. 14:34; Иез. 4:6; Лев. 16; Откр. 14:6, 7; 14:12; 20:12; 22:12).

Второе пришествие Христа - это блаженное упование Церкви и величественное завершение дела Божьего на земле. Пришествие Спасителя будет буквальным, личным и одновременным для всего мира. При Его возвращении праведники, к этому времени умершие, будут воскрешены и одновременно с живыми праведниками будут облечены славой и вознесены на небо. Нечестивые же в этот момент умрут. Почти полное исполнение важнейших пророчеств, последовательно раскрывающих историю мира, свидетельствует о близком пришествии Христа. Время этого события не открыто, и потому мы должны быть готовы к нему в любой момент (Тит. 2:13; Евр. 9:28; Ин. 14:1-3; Деян. 1:9-11; Мф. 24:14; Откр. 1:7; Мф. 26:43, 44; 1 Фес. 4:13-18; 1 Кор. 15:51-54; 2 Фес. 1:7-10; 2:8; Откр. 14:14-20; 19:11-21; Мф. 24; Мк. 13; Лк. 21; 2 Тим. 3:1-5; "1 Фес. 5:1-6).

Возмездие за грех - смерть. Но Бог, единственный имеющий бессмертие, дарует вечную жизнь Своим искупленным. До дня Второго пришествия смерть для всех людей - это состояние небытия. Когда же Христос - Жизнь наша - явится, то воскресшие и оставшиеся в живых праведники преображёнными и прославленными будут вознесены навстречу своему Господу. Второе воскресение, воскресение неправедных, произойдёт тысячу лет спустя (Рим. 6:23; 1 Тим. 6:15, 16; Еккл. 9:5, 6; Пс. 145:4; Ин. 5:28, 29; 11:31-14; Кол. 3:4; 1 Кор. 15:51-54; 1 Фес. 4:13-17; Откр. 20:1-10).

Тысячелетнее Царство - это промежуточный период между первым и вторым воскресениями, когда Христос и Его искупленные святые находятся на небе. В течение этого времени совершается суд над теми, кто умер, не раскаявшись в своих грехах. На земле в это время не будет ни одного живого человека, но будет только сатана со своими ангелами. По окончании этого тысячелетнего периода Христос со Своими святыми и Святой Город сойдут на землю. Тогда будут воскрешены и все нечестивые, которые под предводительством сатаны и его ангелов пойдут вой ной на Божий Город и окружат его. Но снизойдёт от Бога огонь, который уничтожит это воинство и очистит землю. Таким образом, грех и грешники навсегда исчезнут из вселенной (Откр. 20; 1 Кор. 6:2,3; Иер. 4:23- 26; Откр. 21:1-5; Мал. 4:1; Иез. 28:18, 19).

Похожие статьи