Религия древних майя. Религия майя и культы. Связь божеств и предсказаний с календарем

Цивилизация майя просуществовала несколько тысячелетий; предполагается, что начало ее восходит к 3–2 тысячелетиям до н.э. Однако расцвет ее приходится на период со II по X в. н.э. – это время называют эпохой классических майя. Она охватывала своим влиянием полуостров Юкатан, а также территории, где сейчас располагаются Гватемала, Белиз, часть Гондураса, Сальвадора и некоторые штаты Мексики. Крупные города-государства этого региона (Копан, Тикаль, Вашактун, Волактун, Балакбаль) населяли несколько племен – майя, киче, уастеки, какчикело, тсентало, дакандоне, итса, из которых особенно выдающимися культурными достижениями отличалось племя майя-киче: именно этим племенем была создана священная книга "Пополь-Вух" – "Книга народа", объем которой составляет 8500 страниц и которая повествует о творении мира и человека, об устройстве космоса, о подземном царстве мертвых и т.п.

Пантеон богов майя, включивший в себя многих персонажей более ранних мифологий, был весьма многочислен и сложно структурирован. Отдельные сферы жизни людей, природные явления, стихии и т.п. представлены здесь не одним богом, а группами богов: есть боги плодородия, боги воды, боги огня, боги звезд, планет и т.п. Группа богов – повелителей небес именовалась Ошлахун-Ти-Ку, она враждовала с группой богов – повелителей подземного мира, Болон-Ти-Ку.

Творцом мира и людей майя считали бога Унаба, или Хунаба Ку. В священной книге "Пополь-Вух" говорится, что Унаб сотворил человечество из кукурузы. Из теста кукурузной муки были созданы первые четыре человека: Балам-Кице, Балам-Акаб, Махукутах и Ики-Балам.

Однако в своих молитвах майя обращались к Хунабу редко, считая его совершенно недоступным. Общепризнанным же верховным богом был его сын, владыка небес Ицамна. В кодексах он изображен глубоким стариком, беззубым, с впалыми щеками, орлиным носом, а в некоторых сюжетах – еще и бородатым. Он являлся также богом дня и ночи. Легенды и мифы майя рассказывают, что он же был первым жрецом, который изобрел иероглифы. Существовали и зооморфные изображения Ицамны, на которых он предстает как небесный дракон (рептилия-птица-ягуар). В дальнейшем в его культе появляются хтонические аспекты, он становится богом вулканов, подземного огня, а еще позднее появляется множество ипостасей Ицамны, каждая из которых имеет свою "специализацию": Ицамна-Кавиль связан с урожаем, Ицам- на-Кинич-Ачав – с солнцем, Ицамна-Каб – с землей и т.п. Его супругой, по некоторым версиям мифа, была богиня Иш-Чсль (радуга) – покровительница ткачества, медицинских знаний и деторождения, а также богиня луны.

Популярным божеством был также бог кукурузы, имя которого достоверно неизвестно. Некоторые исследователи считают, что им был бог лесов Йум Ках (или Каш). Во всех упоминаниях это самое молодое божество с сильно деформированной головой, обремененное многочисленными заботами о хорошем урожае. Не меньшей популярностью пользовался и бог смерти Ах Пуч (или А Пуч). Его изображения в кодексах соответствуют божественному промыслу, который он призван осуществлять: вместо головы – череп; ребра и позвоночник обнажены. Почитанием пользовалась также богиня Иштаб – покровительница всех наложивших на себя руки. Некоторые боги сохраняли зооморфный облик; так, сохранился культ богов-ягуаров, имевших отношение к охоте, подземному миру, смерти, воинским культам.

Согласно представлениям майя, мир состоит – кроме собственно наземного мира людей – из 13 небес и девяти подземных миров. В центре Вселенной находится мировое дерево, пронизывающее все небеса, а по сторонам света – четыре других дерева. С каждой стороной света был жестко связан определенный цвет, а также по одному богу дождя (чаку), ветра (павахтуну) и так называемому бакабу – носителю и держателю неба. Соответственно, на востоке находились красные чак, павахтун и бакаб, на западе – черные, на севере – белые и на юге – желтые. Мир создавался четырежды и три раза разрушался Всемирным потопом. Вначале был мир карликов, построивших большие города. Они делали это в темноте, поскольку еще не было создано солнце. Когда оно впервые взошло, карлики превратились в камни, а города были разрушены первым потопом. Впоследствии мир был населен преступниками, которых смыло новым потопом. Третий мир оказался заселенным самими майя, однако также был смыт потопом. Четвертый, современный мир населяют люди, появившиеся на свет в результате смешения всех ранее существовавших на полуострове Юкатан племен. К сожалению, и ему уготована та же судьба: неизбежен четвертый Всемирный потоп. Имея удивительно точную и детально разработанную календарную систему, майя конкретно указывали дату предстоящей катастрофы – 2012 г. н.э.

Религия майя имела сложный и пышный культ, для отправления которого строились монументальные культовые центры (игравшие, впрочем, немалую роль и в светской жизни). Многие из этих памятников (Пирамида Надписей и Храм Солнца в Паленке, Храм Воинов, Храм Ягуаров и Пирамида Кукулькана в Чичен-Ице, Пирамиды Солнца и Луны в "городе богов" Теотиуакане и многие другие) сохранились до наших дней.

Отправлением культа ведало многочисленное жречество. Жрецы должны были подвергать себя строгим ограничениям и суровым испытаниям (пост, запрещавший употребление мяса, соли, перца; половое воздержание; кровопускание прокалыванием различных частей тела или пропусканием колючей проволоки через язык). В их функции входила подготовка и проведение праздников, кульминационным пунктом которых неизменно было принесение человеческих жертв.

Известно, что человеческие жертвоприношения не всегда имели место в культуре майя, а появились относительно поздно. Первоначально существовали лишь бескровные жертвы богам фруктами, птицей, рыбой и различными украшениями. Однако в эпоху классических майя существовало представление о том, что человеческая кровь – сила человеческой жизни – необходима Космосу для постоянного обновления, что через вскрытый кровоток открывается канал общения с потусторонним миром, а с потоком льющейся крови в мир приходят божества, которые оказывают благотворное воздействие на дела людей. Считалось, что солнце и жизнь Вселенной существуют благодаря жертве, лишь с помощью этой жертвы они могут сохраниться и продолжать выполнять свои функции. Таким образом, жертвоприношение поддерживало установленный миропорядок. Поэтому ревностные служители богов проливали кровь не только убиваемых ими жертв, но и свою собственную, делая надрезы на собственном теле.

Согласно наиболее распространенному варианту ритуала, жертве, помещенной на жертвенном камне, рассекали грудь и вырывали сердце. Приносимого в жертву человека окрашивали в голубой цвет (официальный цвет жертвоприношения) и вели на специально отведенное место в храме или на вершину пирамиды, где лежал большой камень округлой формы также голубого цвета. Четыре помощника жреца (во всем голубом) располагали жертву так, чтобы грудная клетка была наиболее доступной частью тела для накома – жреца, вырывающего сердце. Острым кремневым ножом с красивой рукоятью вскрывалась грудная клетка, вырывалось сердце и, еще живое и продолжавшее сокращаться, на блюде подносилось чилану – церемониальному жрецу. Он торжественно собирал струящуюся кровь и обмазывал ею лицо идола того бога, в честь которого совершалось жертвоприношение. Если жертвоприношение устраивалось на вершине пирамиды, то после того, как вырывалось сердце, жертву сбрасывали вниз, где с нее сдирали кожу (кроме кожи рук и ног). Жрец снимал с себя церемониальную одежду и облачался в еще теплую окровавленную кожу, а затем вместе с другими участниками этого акта кружился в ритуальной пляске, являясь ее главным исполнителем. Ноги и руки жертвы также принадлежали жрецу. Иногда в жертву приносили одного из самых доблестных солдат племени (считая, что богам надо отдавать лучшее), и тогда большой честью для участников церемонии было отведать его мясо. Тело разрезалось на мелкие куски, которые сначала пробовала знать, а потом все остальные. Приносились в жертву также женщины и дети.

Существовал и такой своеобразный ритуал, как игра в мяч. Происходила она всегда на специально построенных для этого кортах, отдаленно напоминающих современные стадионы; там находились площадка для игры и трибуны. Площадки огораживались стенами, красиво украшенными резьбой и росписью, внутренний пол тоже был украшен фигурами богов и демонов, которым посвящалась игра. Игроки двух команд соревновались в умении забросить тяжелый литой каучуковый мяч в кольцо, возвышавшееся на 12 локтей над площадкой. Ударять по мячу разрешалось только локтем или коленом, а также резной битой. Капитан проигравшей команды должен был быть принесен в жертву сразу после игры, и осуществлял это жертвоприношение капитан команды победителей.

Представление о посмертном существовании связывалось в мировоззрении майя с подземными мирами. В книге "Пополь-Вух" подземный мир Шибалъба предстает как опасное место, в котором боги и человеческие души борются друг с другом, приносят жертвы и обманывают, чтобы одержать победу. В этом тексте рассказывается о том, как близнецы Хун-Ахпу и Шбаланке получают приглашение в Шибальбу от ее правителей (идиома "был приглашен в Шибальбу" в языке майя означала "умер"), чтобы сыграть с ними в мяч. Преодолевая многочисленные препятствия и опасности, братья достигают Шибальбы, где узнают имена ее правителей – Одна Смерть, Семь Смертей, Угол Дома, Собиратель Крови, Хозяин Гноя, Владыка Костей и т.п. Эти правители подвергают героев тяжким испытаниям, из которых те, конечно, выходят с честью. Один из близнецов все-таки встречается со смертью, но другой находит способ его воскресить. Узнав секрет, как преодолеть смерть, близнецы, осознавшие ее неизбежность, добиваются того, чтобы их умертвили определенным способом, который позволял им потом воскреснуть и победить смерть. Воскреснув, они при помощи хитрости одержали победу над правителями Шибальбы, после чего приказали им прекратить злодеяния, а сами "поднялись прямо на небо, и солнце стало принадлежать одному, а луна – другому" .

Цивилизация майя внезапно и стремительно приходит к упадку в IX в. н.э. В период между 800 и 850 гг. н.э. происходит так называемый загадочный коллапас этой культуры: резко сокращается население (по некоторым оценкам, до 90%), прекращается строительство монументальных сооружений, заметно падает уровень науки и искусства, приходит в забвение календарь долгого счета. Причины этого краха ученым неизвестны – предполагают социальные, демографические, экологические катастрофы, эпидемии и т.п. На Юкатане до сих пор живут представители народности майя, сохранившие – хотя и со значительными видоизменениями – язык, а отчасти и верования прежней великой цивилизации.

• Цит. по: Религиозные традиции мира. Т. 1. М., 1996. С. 146.

О традиционной религии Майя часто говорят как о costumbre , то есть для неё характерны привычные религиозные действия, основанные на обычаях, что отличает её от ортодоксальных римских католических ритуалов. В большой степени религия Майя представляет набор ритуальных практик, поэтому Юкатанских сельских священников называют просто jmen , "практик". Среди основных концепций, связанных с ритуалами Майя, выделяют следующие.

Ритуальная топография и летоисчисление

В процессе ритуальной топографии Майя, различным элементам ландшафта, таким как горы, ущелья и пещеры, назначает отдельных предков и божеств. Так, например, город Цоциль в Синакантане окружён семью "купальнями" живущих в горах предков. Один из этих священных источников служит жильём для "служанок и стиральщиц" предков. Как и в до-Испанском прошлом, важные ритуалы проводятся возле или внутри таких мест, а в Юкатане также вокруг карстовых впадин.

Этот ритуал связан не только с географическим расположением храмов и усыпальниц, но и с проекцией календарных моделей на ландшафт. В современном Кичеанском Момостенанго, например, отдельным сочетаниям названий дней и чисел приписываются различные специальные усыпальницы в горах, указывающие на подходящее время для проведения ритуала. В северо-западных горных районах Майя четырём дням, или "Владыкам Дней", которые могут начать год, назначают четыре горы. В раннем колониальном Юкатане, тринадцать периодов катун и соответствующие божества, нанесённые на ландшафт, воспринимались как "колесо", и считались успешно «установившимися» в отдельных городах.

Основными календарями, управляющими ритуалами, был божественный цикл из 260 дней, важный для отдельных ритуалов, год из восемнадцати месяцев (Хааб) и ежемесячные общие гуляния, которые совместно со значительными празднованиями Нового года, приписывал Диего де Ланда Юкатанскому королевству Мани. Неизвестно, насколько этот цикл фестивалей разделяли другие Юкатанские королевства, и был ли он характерен для более ранних королевств Майя.

Пожертвования и жертвоприношения

Пожертвования служат для установления и возобновления отношений (контрактов, пактов и соглашений) с другим миром, а набор, количество, подготовка и порядок жертвуемых предметов (среди которых особый маисовый хлеб, напитки, медовый ликёр, цветы и сигары) подчиняются строжайшим правилам. Например, в до-Испанский новогодний ритуал жертвовался напиток, изготовленный из ровно 415 зёрен кукурузы, а по другому поводу следовало сжигать ровно 49 зёрен маиса, смешанного с копалом. Хорошо известным примером ритуальной трапезы является Юкатанская «Месса на кукурузном поле» (misa milpera ), празднуемая в честь божеств дождя. В частности, Лакандонский ритуал был целиком посвящён "кормлению" божеств.

Жертвы могли принимать различные формы. В современных ритуалах жертвования существует общий акцент на окроплении кровью, особенно кровью индеек. В до-Испанском прошлом, жертва обычно состояла из небольших животных, таких как перепёлки и индейки, мяса оленей и рыбы, но в исключительных случаях (таких как восхождение на трон, серьёзная болезнь правителя, королевские похороны или засуха) также включали людей. Проведение жертвоприношений было повсеместным, но ритуальная антропофагия (каннибализм) была исключительно редкой. Характерной чертой древних ритуалов Майя (хотя и не исключительной) были сеансы «кровопускания», проводимые высшими правящими чинами и членами королевских семей, в течение которых мочки ушей, языки и мужские половые органы разрезались небольшими острыми ножами, кровь капала на полосы бумаги, которые впоследствии сжигались.

Духовенство

По традиции у Майя существуют свои религиозные лица, часто имеющие иерархическую организацию и обязанные молиться и приносить жертвы от имени поколений, местных групп или целого сообщества. Во многих местах они работают в католических братствах и так называемых гражданских религиозных иерархиях, организациях, которые играли существенную роль в сохранении до-Испанских религиозных традиций. Деятельность многих священников, а в особенности целителей, демонстрирует черты, схожие с шаманизмом .

Наше представление о раннем духовенстве Майя практически целиком основано на том, что о них говорил их испанские коллеги-миссионеры (Ланда про Юкатан, Лас Казас и другие про горы Гватемалы). Верхний эшелон духовенства состоял из хранителей знаний, в том числе исторических и генеалогических. Около 1500 года нашей эры духовенство было организовано иерархически от высшего священника, жившего при дворе, до деревенских священников, а священные книги были распределены вдоль этих линий. Священники выполняли множество задач, от выполнения жизненно важных ритуалов до прорицания, и занимали специальные должности, например священник-катун, оракул, астролог и священник, приносящий в жертву людей. На всех уровнях, духовенству было доступно только для знати.

Удивительно мало известно о классическом духовенстве Майя, хотя можно предположить, что древние аскетичные рисунки, изображающие чтение и написание книг, обесславливание и инаугурацию королей, наблюдение за жертвоприношением, скорее всего, представляют придворное духовенство.

Церемония Майя - благословление ребёнка.

Очищение

Мероприятия очищения, такие как пост, сексуальное воздержание и (особенно в до-Испанском прошлом) исповедь в основном предваряют крупные ритуальные события. В Юкатане 16-го века очищение (изгнание злых духов) часто являлось начальной фазой ритуала. Ритуалы кровопускания также могли иметь функцию очищения. Вообще очищение требовалось перед входом в зоны обитания божеств. В современном Юкатане, например, принято пить стоячую воду из углубления в камне при первой же возможности после входа в лес. Вода затем выплёвывается на землю, что означает, что человек стал "непорочным" (suhuuy ), и получил право делать свои человеческие дела в священном лесу.

Молитвы

Молитвы Майя практически неизменно сопровождают процессы пожертвования и жертвоприношения. Часто они принимают вид длительных литаний, в которых особо выделяются имена персонифицированных дней, святых, элементов ландшафта связанных с историческими или мифическими событиями и гор. Эти молитвы, с их гипнотическим ритмом, часто имеют структуру двустишья, которая также характерна для текстов классического периода. Некоторые общины Майя в северо-западных горных районах Гватемалы имеют особую группу "молитвотворцев".

Паломничества

Через паломничества религия Майя превосходит пределы своей общины. Сегодня паломничества часто включают взаимные посещения деревенских святых (представленных своими статуями), а также визиты дальних святилищ, например паломничество Q’eqchi" в тринадцати священных горах. Около 1500 года, Чишен Итза привлекали паломников из всех близлежащих королевств, другие паломники посещали местные святыни, такие как Икс Шель и другие богини островов восточного побережья Юкатана.

Празднования и театральные выступления

Празднования обычно организуются религиозными братствами, большая часть затрат на которые покрывается высшим руководством. Аналогично в до-Испанском королевстве Мани некоторые религиозные празднования были спонсированы богатыми и выдающимися людьми, видимо отражая общую тенденцию пост-классических и более ранних королевств. Через пиршества, богатства перераспределялись в виде еды и напитков. Продолжительное и обязательное выпивание, о котором отрицательно отзывались как ранние, так и современные внешние источники, укрепляет связи в сообществе, как между людьми, так и между людьми и божествами.

И в современном и в классическом периоде, более сложные ритуалы включали музыку, танцы, процессии и театральные постановки. Сегодня, выполнение важных танцев и танцевальных драм (не всегда религиозных) часто производится на пиру в честь главного святого деревни и в некотором наборе случаев, определённых католическим календарём. Ланда упоминает, что в позднем пост-классическом периоде некоторые танцы исполнялись при новогодних ритуалах (например, xibalba okot , танец Шибалбы) или ежемесячных пиршествах (например, holkan okot , танец вождей войны).

Театральные зарисовки животных и божеств, будучи распространённой Мезоамериканской практикой, часто имели место в контексте драматических постановок. Ритуальные трансформации в way (оборотень или привидение) сопровождались танцем. Ритуальный юмор (часто являющийся средство социального критицизма) был частью до-Испанских драматических постановок (как связанных со сменой года, так и не связанных), включающих опоссумов, обезьян и престарелых Бакабов, с которыми женщины иногда исполняли эротические роли. В классический период чаще всего танцующим изображали Бога Маиса с Тонзурой, покровителя пиршеств.

Ритуальные области

Единственно обширное описание до-Испанских ритуалов Майя почти современником относится к Юкатану, в частности к королевству Мани, и было написано Диего де Ланда (около 1566 года). Однако, основные ритуальные области, такие как сельское хозяйство и царствование, в работе Ланда затронуты лишь едва.

Календарь

Религиозное творчество

В недавних религиозных произведениях есть существенное разнообразие, которое покрывает как стереотипные, морализующие истории о встречах с духами гор и сверхъестественными "Владыками", так и мифы. В частности в рассказах о сотворении земли и происхождении полезных растений, часто заметен след переработки католических тем. Среди наиболее известных мифов выделяют мифы об открытии Маисовой горы богами Молнии, битве Солнца и его Старших Братьев, и свадьба Солнца и Луны. Ранний колониальный кичеанский миф, описанный в Пополь-Вух , не дошёл до нас, однако его фрагменты узнаются в недавних повестях. Имя одного из его героев, Шбаланке, на рубеже 20-го века известно в Альта Верапазе. Ранняя мифология может быть найдена в Пополь-Вух и в некоторых книгах Чилам Балам.

Вопреки прогрессу в расшифровке иероглифов, наиболее важными источниками классической мифологии всё ещё являются изображения на посуде (так называемый "керамический кодекс") и монументальной иконографии.

Этика

Трудно сравнивать этические системы политеистических религий, как Майя, с мировыми монотеистическими религиями. Однако, идея "сделок" между божествами и людьми распространена в обоих. Выполнение ритуальных требований таких "сделок" должна приводить к гармонии. Архаическая практика человеческих жертв должна рассматриваться в первую очередь в этом контексте.

Список литературы

• Abigail E. Adams and James E. Brady, "Ethnographic Notes on Maya Q’eqchi" Cave Rites: Implications for Archaeological Interpretation", in James E. Brady and Keith M. Prufer eds., In the Maw of the Earth Monster. Studies of Mesoamerican Ritual Cave Use . Austin: University of Texas Press 2005.
• Sarah C. Blaffer, The Black-man of Zinacantan . University of Texas Press, Austin 1972.
• Michael D. Coe, "A Model of Ancient Maya Community Structure in the Maya Lowlands", Southwestern Journal of Anthropology 21 (1965).
• Michael D. Coe, "Death and the Ancient Maya", in E.P. Benson ed., Death and the Afterlife in Pre-Columbian America . Dumbarton Oaks, Washington 1975.
• David Freidel, Linda Schele, Joy Parker, Maya Cosmos . William Morrow, New York 1993.
• Marianne Gabriel, Elemente und Struktur agrarischer Zeremonien und deren Bedeutung für die Mayabauern Ost-Yukatans. Acta Mesoamericana Bd. 11 (2000).
• Rafael Girard, Los mayas eternos . LibroMex, Mexico 1962.
• Calixta Guiteras Holmes, Perils of the Soul. The World View of a Tzotzil Indian . New York: The Free Press of Glencoe.
• Kerry Hull, Verbal Art and Performance in Ch’orti" and in Maya Hieroglyphic Writing . Dissertation (online), University of Texas, Austin 2003.
• Ulrich Köhler, Chonbilal Ch’ulelal - Alma Vendida. Elementos fundamentales de la cosmología y religión mesoamericanas en una oración en maya-tzotzil. Universidad Nacional Autónoma de México, Mexico 1995.
• Olivier LaFarge, Santa Eulalia. The Religion of a Cuchumatán Indian Town . The University of Chicago Press, Chicago 1947.
• Matthew Looper, To be like Gods. Dance in Ancient Maya Civilization. University of Texas Press, Austin 2009.
• Bruce Love, "Yucatec Sacred Breads Through Time". In William F. Hanks and Don Rice,
• Susan Milbrath, Star Gods of the Maya . University of Texas Press, Austin 1999.
• S.W. Miles, The Sixteenth-Century Pokom-Maya . The American Philosophical Society, Philadelphia 1957.
• Mary Miller and Karl Taube, An Illustrated Dictionary of the Gods and Symbols of Ancient Mexico and the Maya . Thames and Hudson, London 1993.
• John D. Monaghan, Theology and History in the Study of Mesoamerican Religions . Handbook of Middle American Indians, Supplement to Vol. 6. University of Texas Press, Austin 2000.
• Victor Montejo, El Kanil, Man of Lightning . Signal Books, Carrboro N.C.
• Ralph L. Roys, The Book of Chilam Balam of Chumayel . University of Oklahoma Press, Norman 1967.
• Ralph L. Roys, Ritual of the Bacabs . University of Oklahoma Press, Norman 1965.
• Seler, Eduard, Die Tierbilder der mexikanischen und der Maya-Handschriften . Gesammelte Abhandlungen IV.
• Karl Taube, The Major Gods of Ancient Yucatan . Dumbarton Oaks, Washington 1992.
• Karl Taube, "Ritual Humor in Classic Maya Religion". In William F. Hanks and Don S. Rice, Word and Image in Maya Culture . Salt Lake City: University of Utah Press 1989.
• Barbara Tedlock, Time and the Highland Maya . University of New Mexico Pres, Albuquerque 1992.
• Popol Vuh: the Definitive Edition of the Mayan Book of the Dawn of Life and the Glories of Gods and Kings. Revised Edition. - New York: Simon and Schuster, 1996. - ISBN 0-671-45241-X
• J.E.S. Thompson, Maya History and Religion . University of Oklahoma Press, Norman 1970.
• Alfred M. Tozzer, Landa’s Relación de las cosas de Yucatán. A Translation . Peabody Museum, Cambridge MA 1941.
• Alfred M. Tozzer, A Comparative Study of the Mayas and the Lacandones . Archaeological Institute of America. The Macmillan Company, New York 1907.
• Evon Z. Vogt, Tortillas for the Gods. A Symbolic Analysis of Zinacanteco Rituals . Harvard University Pres, Cambridge 1976.

Религиозные убеждения майя формируются по понятию, что практически все в мире содержит k’uh или святость. K’uh и k’uhul, подобные термины, которые используются для объяснения духовности всех неодушевленных и одушевленных вещей, описывают самую божественную жизненную силу существования. Вера майя устанавливает создание и святость людей, земли и всего святого. Эта божественная святость может быть переведена и на мифы о создании майя.

МИФ СОЗДАНИЕ МИФ
Прежде чем объяснять мифы о создании майя, важно понять разницу между этими двумя источниками, в которых были найдены истории создания майя. К этим источникам относятся Пополь Вух и Книги Чилама Балама. Попол Вух связан с горной майей того, что сегодня является Гватемалой. В нем содержится текст о человеческом творении, пророчествах и традиционных мифах и историях. Книги Чилама Балама обычно связаны с низинной майя района Юкатан в Мексике. Есть несколько книг Чилама Балама, которые названы в области, в которой они были написаны. Самые известные и влиятельные книги включают книги Чумаэля, Тизимина, Мани, Кауа, Иксила, Тусика и Кодекса Переса. Книги написаны священником Ягуара, буквальным переводом для Чилама Балама. Эти книги относятся к колониальным испанским временам, около 1500-х годов н.э., и существует явное влияние испанского колониализма на истории создания Чилама Балама.

Для майя создание земли, как говорят, было делом Хуракана, бога ветра и неба. Небо и земля связаны, что не оставляло места для роста каких-либо существ или растительности. Чтобы освободить место, было посажено дерево Сейба. Дерево росло на всех уровнях подземного мира, и его ветви переросли в верхний мир. Ствол дерева вырос, чтобы оставить пространство на земле для животных, растений и людей. Согласно убеждению майя, животные и растения сохранились до людей. Богов не удовлетворяли только животные, потому что они не могли говорить, чтобы почитать их. Оттуда люди были созданы для того, чтобы чтить богов.

МНОГО ЭПОХИ МАЙЫ
Согласно текстам майя, до сих пор было три творения. Два из этих творений закончились или, другими словами, существа были уничтожены. Существует множество вариаций трех творения. Некоторые из них были подвергнуты влиянию христианства, однако основные события творения подробно описаны в следующем объяснении от Попола Вуха горной майи.

Построен из грязи

Первое творение увидело людей, которые были сделаны из грязи. Люди грязи были не самыми производительными, поскольку многие не могли мыслить в способности современных людей и, согласно священным текстам майя, эти люди «говорили, но не имели ума». Они не могли двигаться, потому что они были сделаны грязи, и они также не были технически смертными. Боги были недовольны своим первым творением, поэтому они уничтожили грязных людей водой.

Построен из дерева

Для второго творения божества сделали людей из дерева и женщин из тростника. Эти люди могли функционировать как люди, но не имели ни души и не уважали богов. Они также были бессмертными. Когда они умерли, они оставались мертвыми в течение трех дней и воскрес из мертвых. Уничтожение деревьев и тростниковых женщин было вызвано затоплением кипящей горячей воды. Те немногие, кто, возможно, пережил этот апокалипсис, считаются обезьянами, которые существуют сегодня.

Построен из кукурузы

Третье творение увидело рождение современных людей. Эти люди сделаны из белого и желтого теста кукурузы и крови богов. Первыми людьми были четверо мужчин и четыре женщины. Этими мужчинами и женщинами считались слишком мудрыми боги. Боги майя полагали, что эти умные люди были угрозой их власти и почти уничтожили их. Однако Сердце Небес (также известное как Хуракан, но в истории творения он - Сердце Неба, Сердце Земли или Сердце Неба) затуманило их умы и глаза, чтобы они стали менее мудрыми.

Различные группы майя верят в множество мифов о создании. Важнейшей концепцией понимания религиозной веры майя является то, что время и создание людей считаются циклическими. Это означает, что некоторые майя считают, что современные люди будут уничтожены, а другое создание неизбежно. Однако это не обязательно соответствует популярным представлениям, которые майя верили в событие «конца света». Вера в конце человечества - это не конец света, это конец эпохи и, возможно, начало новой эпохи богов.

Боги уничтожили разные версии «людей», потому что они либо не могли, либо не поклонялись своим создателям. Это важное соображение для богов. Они не могли позволить себе создавать творения, которые были недостойны и неспособны обеспечить жизнь богам.

ОСНОВНЫЕ МАЯ БОГИ И БОГАТЫ
Как правило, боги майя являются живыми и имеют разные личности. Иногда это мешает отличить одного бога от другого. Тем не менее, может быть проще иметь в виду, что, хотя божества майя многочисленны, самые последовательные боги иногда превращаются с менее известными богами и обмениваются характеристиками обоих божеств. Внедрение связности в культуре майя, что неудивительно, относится и к богам майя. Некоторые божества даже имеют противоречивые черты характера.

Их многообразие расширилось. Многие боги являются объединением человека и конкретного животного. Они также связаны с различными кардинальными направлениями, и важность отдельного бога может варьироваться в зависимости от исторического контекста. Эта текучесть именно поэтому ученые относятся к некоторым богам майя с буквами латинского алфавита.

Itzam Ná & Ix Chebel Yax

Ицзам На - бог, приписываемый творению. О нем мало что известно, и то же самое можно сказать о его коллеге, Ix Chebel Yax. Ицзам На часто изображается как косоглазый, длинноносый старик или иногда даже игуана. Ix Chebel Yax был женой Итцама На и также изображен как игуана. И она, и Ицзам На считаются высокими в иерархии богов. Написание их имен может различаться, так же как и написания многих имен майя.

Хуракан, еще один значительный бог майя, часто называют Сердцем Неба, Сердцем Неба или Сердцем Земли. Хотя нет никаких прямых доказательств того, что Хуракан является высшим богом-создателем, Попол Вух подразумевает в одной из своих молитв, что Хуракан является «дарителем жизни». Эта же молитва также относится к Хуракану как к Сердцу Неба и Земли, что также свидетельствует о его важности как создателя. Из-за текучести богов майя не обязательно иметь абсолютно четкое различие между богами-создателями. Сказав, что, однако, Хуракан, как правило, связан с Киче-майей Гватемалы. Quiché считают, что Хуракан создал землю и создал ее для людей. Он тоже образовывал людей, выставляя их из кукурузного теста и владыка огня, штормов и ветра.

K’inich Ajaw (произносится как Ah-how), иногда называемый Богом G или Кинихом Ахау, является «Солнцезащищенным Господом». Кинич Аджау типично изображают как восходящее или рождающееся на Востоке и стареющее, как солнце, Это жестокое солнечное божество превратится в ягуара и станет советником войны в подземном мире. Солнце божества поклоняются и боятся, потому что, хотя они предлагают живительные свойства солнца, они иногда могут обеспечить слишком много солнца и вызвать засуху.

Богатство кукурузы, Хун Хунхпу, возможно, является самым важным из небесных существ. Также упоминается как Бог E, Hun H’unahpu считается создателем современных людей низиной Yucatec Maya. Это потому, что его кукуруза и кровь - это то, что сделало человечество возможным. Он является символом жизни и плодородия и изображается как молодой, длинношерстный человек.

Чак, кажущаяся копия Киниха Аджава, является богом дождя или Богом Б. Чак является частью человеческой и частичной рептилии, и его обычно показывают с помощью молнии, змеи или топора. Этот страшный бог иногда изображается синим и со змеиными усами, выступающими с его лица. Майя считает, что Чак жил в пещерах, где он делал молнии, гром и облака. Чак тоже боялся и поклонялся. Он принес необходимые дожди для людей, но также произвел наводнения, угрожая молнией и вел себя как дикий шторм. Он также потребовал кровавые жертвы в оплату за дожди, которые он предоставил.

Бог К, или К’авил, хранитель скипетра. Он преимущественно защитник королевской линии и известен тем, что связан с молнией. Его обычно изображают с помощью пирсинга курящего факела или ужасного топора. В дополнение к его страшному пирсингу у него также есть змея как одна нога и перевернутая морда для другого. K’awil приписывают обнаружение какао и кукурузы после удара горы с одним из его молний.

Кисим, или Бог А, известен как «напыщенный». Не позволяйте юмористическому имени обмануть вас. Это божество - ужасный бог смерти и распада. Кизим изображался как настоящий разлагающийся скелет или зомби. Иногда Кисим сопровождал сову. По убеждению майя, совы являются посланниками подземного мира.

Бог О, или Икс Чел, богиня радуг. Хотя радуга может символизировать добрую волю в западной культуре, Икс Чел не следует путать как бог доброй воли. Майя на самом деле считают, что радуга - это «метеоризм демонов», и приносят неудачу и болезни. Ix Chel также представляет эти вещи из-за ее связи с радугами. В своей типичной форме Ix Chel - это хрупкая, когтистая и полуразрушенная крона. Однако в сочетании с двуличностью существ майя у Ix Chel также есть более доброжелательная форма. Она иногда представляет собой рождаемость и роды, и в этих условиях она изображена как молодая и красивая.

Близнецы героев

Наконец, легенда о близнецах героев влечет за собой приключения двух братьев, Xbalanque и Hunahpu, в подземном мире. Легенда, записанная в Пополе Вух, начинается с концепции богов-братьев. Отец близнецов был богом Хун Хунахпу. Хун Хунхпу и его брат были заманированы в подземный мир, чтобы пожертвовать им обезглавливанием. Однако, поскольку Хун Хунхпу был бессмертен, его обезглавленная голова выжила и превратилась в плод на дереве. Плодовая голова Хун Хунхпу плюнула в руку богине Xquic, которая в конечном итоге родила Xbalanque и Hunahpu, близнецов героев.

Близнецы столкнулись со многими проблемами, но самая эпическая история - их путешествие через Xibalba (произносится как Shee-bahl-bah), подземный мир майя.

Близнецы были вызваны в подземный мир, сыграв хриплый и громкий мяч над головами лордов Сибалбы. Лорды многократно оспаривали близнецов, но благодаря остроумии и хитрости близнецы могли лучше владыки Сибалбы. Xbalanque и Hunahpu устали от бесконечных проблем и разработали способ избежать преисподней. Они замаскировались как путешественники и развлекали богов подземного мира трюками и играми. Владыки были настолько впечатлены их трюком возвращения человека к жизни после того, как они были принесены в жертву, что они попросили близнецов пожертвовать ими и вернуть их к жизни. Однако, вместо того, чтобы вернуть богов к жизни, близнецы оставили их мертвыми и сделали подземный мир местом для жалких. Герои-близнецы и лорды Xibalba теперь живут в ночном небе, как звезды. Предполагалось, что короли последовали за испытаниями близнецов героев после их смерти и отправились в небеса или в верхний мир.

Есть еще много небесных существ, но выше всего те, которые происходят наиболее часто. Они могут прийти во многих формах, и их множественность является столпом соединительных идеалов религии майя.

НЕБЕСНЫЕ, ЭТО И КАРДИНАЛЬНЫЕ НАПРАВЛЕНИЯ
Вопреки современным западным представлениям о небе и аду майя верили в разные уровни этих царств. Однако есть три основные области, чтобы отличить друг от друга. Майя понимает сверхъестественные уровни не как рай и ад, а как верхний мир, средний мир и подземный мир.

Верхний мир состоит из тринадцати уровней, средний мир - один уровень, а подземный мир - девять уровней. Считается, что дерево Сейба растет через все сферы, от самого высокого уровня верхнего мира до самого низкого уровня подземного мира. Дерево Сейба имеет жизненно важное значение для понимания важности кардинальных направлений в мире майя.

Божества майя, в частности, связаны с кардинальными направлениями. В то время как мы знакомы с четырьмя основными направлениями, майя понимала, что в основных направлениях, в четырех направлениях и в центре есть пять элементов. Пожалуй, самым значимым кардинальным направлением майя является восток. На востоке восходит солнце, и оно связано с рождением из-за веры майя, что солнце рождается ежедневно с востока.

Эти принципы также были частью повседневной жизни майя. Дома были спроектированы так, чтобы отражать главные направления и дерево Сейба. Майя даже построила очаги в центре своих домов, чтобы представить центр Сейба-дерева кардинальных направлений.

МАЙА РИТУАЛЫ
Майя участвовала в различных религиозных ритуалах. Не все они были связаны с человеческими жертвами, хотя жертва была обычной практикой в ​​религиозных церемониях. Вопреки распространенному мнению, ритуальная жертва не ограничивалась ужасной смертью бедного пленника. Хотя это случалось в мире майя несколько раз, это было относительно редкое явление. Самым распространенным ритуалом жертвоприношения был кровопролитие.

Кровопускание

Кровопускание точно так же звучит, как пролитие крови как практика жертвоприношения. В случае майя кровопускание было ограничено королевской линией. Боги потребовали крови из-за первоначального творения, где боги проливали свою кровь, чтобы дать жизнь человечеству. Кроме того, но не так часто проводилось кровопролитие, чтобы общаться с предками.

Практика кровопускания значила даты в мире майя. Члены королевской семьи, участвующие в этой практике, будут тратить, иногда, дни, выполняя ритуалы очистки, чтобы подготовиться к кровопролитию. Ожидается, что и мужчины, и женщины королевских родов будут выполнять эти ритуалы. Майя-короли и королевы будут участвовать в разных формах кровопускания, даже делая сакральные инструменты для выполнения ритуала. Кровь обычно брали из разных частей тела со специализированными инструментами, предназначенными для получения большей крови и, возможно, большей боли. Инструменты, как правило, изготавливались из колючих шипов и украшались разными глифами, чтобы показать их религиозное значение. Один ужасный пример жертвы, отмеченный Рубалькабой, описал, как женщины, как правило, королевские женщины, будут использовать шипованную веревку, чтобы пронзить свой язык и нарисовать кровь, чтобы разбросать иконки майя. С другой стороны, мужчины будут делать то же самое, кроме как на половом члене, а не на языке.

Практика кровопускания часто служит для празднования и освящения важных событий, таких как рождение, восхождение на трон и юбилеи. С другой стороны, человеческие жертвы были зарезервированы для величайших событий майя.

Человеческая жертва

В то время как войны обычно велись по иным причинам, нежели религии, когда войны случались, религия включалась. Зачастую шаманы или священники помогали планировать военные стратегии. Военный священник назывался nacom. Майя часто объединяла аспекты ведения войны и религии. Как правило, это было в виде взятия заключенных для жертвоприношения.

Жертвы были важны для поддержания богов и были жизненно важны для обеспечения военной победы. Когда король или королева восстанут на трон и пленный пленник будет захвачен, они ознакомят жизнь, изменяющую жизнь, с человеческим жертвоприношением. Как правило, эти заключенные были бы королевскими или элитами вражеского государства. Самые высокопоставленные королевские семьи были спасены с единственной целью воссоздания событий из Попола Вуха.

Эти жертвы были выполнены многими способами, но было три метода, которые были наиболее распространены. Первый метод - обезглавливание. Следующим методом был популяризированный метод удаления сердца от живого человека. Последний, самый популярный способ заключался в том, чтобы бросить живого человека в центот, или естественный колодец, как приношение богам.

Другие предложения и ритуалы

Хотя наиболее распространенным ритуалом, связанным с древней майей, является практика жертвоприношения, они также совершали другие виды ритуалов. Не все предложения майя были такими кровавыми и ужасными. Хотя они могут показаться не вполне логичными для западных людей, альтернативные предложения предоставляют интересные способы общения и удовлетворения божеств.

Один довольно поразительный и упущенный способ общения с богами, связанный с тем, чтобы понизить детей до сенотов. Дети были помещены в колодцы, чтобы они могли поговорить с богом или богами. Через несколько часов пребывания в колодце дети будут восстановлены, чтобы можно было услышать послание богов. Конечно, майя также участвовала в приношении богам драгоценных предметов, таких как нефрит, золото, маски, ракушки, резная человеческая кость и церемониальные или священные инструменты.

Брак был еще одним религиозным ритуалом и причиной для празднования. В майских браках обычно брались браки в одном социальном классе. Возраст во время брака различен, но эксперты предполагают, что возраст вступления в брак был связан с ростом и упадком населения. Когда численность майя снизилась, молодежь вышла замуж в более молодом возрасте. Пары будут сочетаться в очень раннем возрасте, иногда даже когда они были младенцами.

Браки совершались священниками в свадебном доме. Священники сжигали фимиам, чтобы привести случайный брак, а затем придет праздник или другой праздник. Если брак не был признан успешным ни мужем, ни супругой, пара могла бы «развестись». Существует не известный ритуал развода, но интригует, что развод был более или менее приемлемым действием.

Танец - еще один пропущенный ритуал. Танцевальные ритуалы проводились для общения с богами. В танцах присутствовали роскошные костюмы, на которых изображены изображения божеств. Часто майя носила или включала украшения, такие как штаны, копья, погремушки, скипетры и даже живые змеи в качестве танцевальных средств. Майя считала, что, одеваясь и действуя как бог, они будут настиганы духом бога и, следовательно, смогут общаться с ним или с ней.

Древняя майя поддерживала сложную религию. Многогранные боги и ритуалы даже сохранялись в сегодняшней культуре майя, однако они были синкретизированы. Их идеологии создания, жертвоприношения, святости и множественности являются ключом к пониманию религии майя.

Согласно официальной истории, впервые нога человека ступила на землю Америки приблизительно 30 тысяч лет назад, когда азиатские кочевники перебрались на этот континент по перешейку, находившемуся на том месте, где сейчас расположен Берингов пролив. Однако до 1492 года, когда Христофор Колумб во время одной из своих экспедиций открыл Америку, этот континент на протяжении тысячелетий был отрезан от остального мира, поэтому неудивительно, что цивилизация, культура и религия коренных народов Америки существенно отличалась от традиций и верований народов Европы, Азии и Африки.

Америка является самым вытянутым континентом, состоящим из двух материков, разделенных узким проливом, и продолжительность Америки с севера на юг составляет примерно 15000 км, поэтому на этом континенте сосуществовало сразу несколько цивилизаций, практически не пересекающихся друг с другом. Южную часть Америки населяли яганы, алакалуфы, эскимосы и ряд других племен, занимающихся в основном охотой и рыболовством, в центральной части этого континента жили многочисленные земледельческие народы - чероки, омаха, дакота и др.

Верования и жизненный уклад большинства племен, живших на территории Америки в разные периоды до нашей эры, были достаточно примитивными, однако на этом континенте были и цивилизации, развитие которых мало в чем уступало египетской и . К древним народам Америки, достигшим значительных высот в развитии культуры, религии и цивилизации, можно отнести ацтеков, майя и инков, а большинство многочисленных племен индейцев, несмотря на то, что имели достаточно примитивный жизненный уклад, отличались самобытной культурой и религией.

Майя жили на территории Мезоамерики (современные Мексика, Гондурас, Гватемала) в период с начала второго тысячелетия до нашей эры и до начала десятого столетия нашей эры. Эта древняя цивилизация у большинства из нас ассоциируется, прежде всего, из календарем майя, согласно которому многие астрологи и псевдо-предсказатели пророчили конец света в 2012 году. Однако религия майя не ограничивалась только календарем предсказаний, а представляла собой сложную политеистическую систему, в которой ведущую роль играли ритуалы и предсказания. Верование этого древнего народа Америки было неразрывно с социальной жизнью, так как представители каждой социальной группы чтили своих божеств и проводили, помимо общих, собственные специфические ритуалы поклонения.

Майя верили во множество богов и считали, что каждый элемент жизни и природы олицетворяет отдельный бог. Верховными богами простых людей были бог Солнца Ах Кин, бог дождя Чаак, богиня Луны Ишчель, боги западного, восточного, северного и южного ветров, бог леса Ах Мун, богиня Земли (она же - богиня смерти), и др. этого народа поклонялась, в первую очередь, богу-творцу Ицамны, богу дождя Чикчану, богу неба Лахун Чана, тринадцати богам небесной сферы Ошлахун-ти-ку и девяти богам подземного мира Болон-ти-ку. Жрецов майя можно считать одними с родоначальников нумерологии, так как в религии майя каждое божество выступало не только олицетворением какого-либо природного или социального явления, но и покровителем определенного числа.

Благодаря жрецам майя на Американском континенте зародились нумерология и космология, которые изначально были неразрывно связаны с разными божествами, а знания о цифрах и космосе использовались служителями культа для предсказаний и составления ритуалов поклонения богам. Для поклонения каждому богу и для каждого социального явления и события у майя были отдельные ритуалы, так как представители этого народа считали способом общения с богами именно обряд, а не молитву. Основными ритуалами майя являлись:

• ритуалы, связанные с поклонением и задабриванием духов предков (праотцов и праматерей);
• жертвоприношения богам (жертвы приносились каждому чтимому божеству отдельно, причем майя практиковали как жертвоприношения животных, так и человеческие жертвоприношения)
• ритуалы царствования - ритуалы, проводимые правителями майя и призванные укрепить власть и получить у богов благословение на дальнейшее правление;
• ритуалы по освящению новых территорий - когда майя занимали новые территории, они проводили обряды, целью которых было показать богам, на какой земле требуется их помощь;
• целительные ритуалы - ритуалы, проводившиеся либо самим больным, либо его родственниками и жрецами с целью попросить у богов, предков или параллельных сущностей исцеления;
• ритуалы, связанные с жизненным циклом человека - ритуалы, проводящиеся для каждого человека отдельно и знаменующие начало в его жизни нового витка развития (к примеру, одним из таких ритуалов был ритуал взросления, после которого человек переставал считаться ребенком и получал право )
• ритуалы войны - обряды, призванные дать воинам силы для победы над врагом
• ритуалы, связанные с сельским хозяйством и ремеслами.

Помимо множества божеств, майя также чтили священных животных и культовые растения, причем для элиты общества священным растением было какао, а для простого народа - маис. В веровании майя отводится весомое место героям, духам предков, различным сверхъестественным сущностям (призракам и демонам). В отличии от многих и древних, и современных религий, майя считали, что в каждого человека есть не одна, а несколько душ, а также у него могут быть так называемые "параллельные сущности" - сущности из других миров, помогающие ему. Потеря человеком одной из душ приводила к болезни, а потеря всех - к смерти; после смерти человек, согласно религии майя, отправлялся в один из загробных миров, причем преступники попадали во что-то на подобии христианского ада, а законопослушные люди и самоубийцы могли рассчитывать на хорошее посмертие.

Религия ацтеков

Ацтеки были одной из индейских народностей, проживающей на территории современной Мексики. Столицей империи ацтеков был город Теночтитлан, а количество жителей этой империи составляло почти полтора миллиона человек. Общество ацтеков было классовым, в нем выделялись сословие элиты и правителей, сословие торговцев, сословие ремесленников и тех, кто занимается сельским хозяйством и сословие рабов. Рабы в ацтеков, в отличии от рабов в других народов, могли купить или отстоять в суде свою свободу, а также иметь собственных рабов. Рабство было исключительно личным, и каждый человек рождался свободным, поэтому дети рабов не были рабами и господин их родителей не имел на них никаких прав.

Религия ацтеков считается одной из самых жестоких религий не только Американского континента, но и всего мира. Такая оценка верования ацтеков является вполне заслуженной, так как жрецы регулярно приносили божествам человеческие жертвы. Верховными божествами, заслуживающими, по мнению ацтеков, наибольшее количество жертв, были бог Солнца Тонатиу, Уицилопочтли и бог огня Уэуэтеотль - этим богам жрецы ацтеков приносили жертвы ежедневно, причем наиболее жестоким способом убивали тех, кто был уготован в дар богу войны - им вырывали сердце на алтаре.

Пантеон богов ацтеков включал в себя несколько десятков богов, каждый из которых отождествлял явление природы, животное или аспект жизни человека. Почитаемыми каждым ацтеком божествами, помимо богов солнца, войны и огня, были:

1. Тоци - богиня земли и целительства
2. Уиштосиуатль - богиня плодородия
3. Уэуэкойотль - бог веселья и секса
4. Тонакатекутли - бог творец земли и неба
5. Тлалок - бог дождя, грома, сельскохозяйственных культур
6. Тескатлипока - бог звезд и стихий, покровитель жрецов
7. Сиуакоатль - богиня земли, и войны, покровительница рожениц
8. Миктлантекутли - бог загробного мира, владыка и судья душ умерших людей
9. Кецалькоатль - бог-создатель человека и культуры, покровитель стихий
10. Акуэкукиотисиуати - богиня океана, озер и рек, покровительница работающих женщин
11. Науаль - ангелы хранители людей

Согласно кровавой религии, каждое их этих божеств требовало человеческих жертв, поэтому в каждом храме ацтеков жрецы ежедневно проводили от нескольких до нескольких сотен ритуальных жертвоприношений. Однако следует отдать должное ацтекам - они практически не приносили в жертву богам представителей своего народа, а для этой цели захватывали пленных либо покупали рабов у других народов.

Религия инков

Империя инков Тауантин-суйуа была образована в первой половине II тысячелетия нашей эры на территории современных Перу, Эквадора, Боливии, Чили и Аргентины. Инки расширяли территорию своей империи, захватывая другие народы, и такая захватническая политика сказалась не только на административно-территориальном устройстве империи, но и на культуре и религии инков. Дело в том, что инки не насаждали на захваченных землях свою веру, а включали божества захваченных народов в свой пантеон.

Религия инков, как и религия древних народов Америки, была политеистической - инки считали богов всесильными сущностями, сотворившими землю, космос и все живое на земле. Как и майя, много внимания в своей религии инки уделяли астрологии и космологии, изучая космос и пытаясь предсказать по звездам и положениям планет будущее. Верховным божеством инков являлся Инти - бог солнца, и жили инки по солнечному календарю (иногда его также называют гороскопом инков). Помимо бога солнца, пантеон богов этого народа включал в себя сотни божеств, среди которых наиболее известными и почитаемыми были:

В представлении инков, весь мир состоит из трех уровней. Высшим считается уровень неба, где обитают все боги и высшие сущности, и для того, чтобы "достучаться до этого мира", жрецы инков проводили ритуалы и приносили человеческие жертвоприношения, призванные задобрить богов и получить их покровительство. Вторым уровнем является подземное царство - место, куда после смерти отправлялись людей; духи предков, находящиеся в загробном царстве, по мнению инков, могли приглядывать за своими потомками и влиять на их жизнь. И наконец, третьим уровнем мира была земля, где жили простые люди.

Мифология и религия инков по праву считается одной из самых красочных и уникальных на всем Американском континенте, и причина этому в том, что инки не отрицали верования захваченных народов, а включали их в свою религию. Поэтому легенды и мифы инков красочны и разнообразны, а количество чтимых этим народов богов и героев составляло более 10000 тысяч. Помимо божеств и сущностей высшего мира и духов предков, инки чтили уака - священные скалы, горы и природные объекты, а также с великим почтением относились к мумиям бывших правителей империи, так как считали их потомками бога солнца Инти.

Индейцами сейчас принято называть представителей более 2000 народностей, проживающих на территории северной и центральной Америки, причем в каждого из народов и племен, относящихся к индейским, были свои традиции, культура и верования. Однако все же все религии древних народов Америки имели некоторые общие черты, а мифы разных племен во многом схожи. Все индейцы придерживались политеистического мировоззрения и одухотворяли природу, причем они считали природу одним живым организмом, который в мироустройстве доминирует над человечеством.

Такое обожествление природы, помимо бережного отношения индейцев к окружающему миру, выразилось в ярком проявлении в религии этого народа . Практически каждое племя индейцев имело свое тотемное животное, и многие обряды и ритуалы были связаны как раз с тотемом. Однако направленность религии на природу не ограничивалась тотемизмом - индейцы верили, что человек, достигнув определенного психического состояния, может напрямую общаться с душой природы и получить от нее знания, умения и силу.

Многие индейские племена верили в существование "Дерева Мира" - дерева, соединяющего между собой миры духов, загробный мир и мир людей. Согласно верованию, души мертвых уходили либо в загробный мир, либо могли поселиться в одном из миров духов, если человек умел общаться с духами еще при жизни.Также индейцы не отрицали возможность реинкарнации, так как считали, что некоторым душам высшие духи могут дать возможность после смерти вновь воплотиться в мире людей. Посредниками же между людьми и духами в большинства индейских народов были шаманы, которые, согласно религии, по своему желанию могли входить в особое духовное состояние и общаться с и душами мертвых, а также передавать духам просьбы людей и получать у них силу, чтобы совершить какое-то действие - к примеру, победить сильного врага или исцелить человека.